Walpola Rahula: Lo que el Buda Enseñó (Bosquejo Borrador)
Capítulo 1: La Actitud Budista de la Mente
Gautama Buda no es un dios, no uno inspirado por Dios, sino un ser humano que se iluminó por medio del esfuerzo humano y la inteligencia humana (El Buda despierto, ver a Heráclito al despertar y dormir).
Los seres humanos son responsables de su propio » éxito espiritual; deben liberarse a sí mismos. Gautama muestra el camino, pero debemos pisar el camino nosotros mismos.
La libertad de pensamiento es importante. Uno debe llegar por su propia realización de la Verdad (p. 2), debe ver/darse cuenta por sí mismo, no puede depender de Dios ni de ningún poder externo.
La duda es un obstáculo para la iluminación. La ignorancia (falsas opiniones, ilusiones) vs conocimiento. La Iluminación como ver las cosas como realmente son (ver Kant). Avidya o avijja (ignorancia) vs viendo claramente. La creencia en lo que no se conoce o no se ve (característica de muchas religiones) no tiene lugar en el budismo. El ejemplo del Brahmán ciego guiando al ciego.
Tolerancia, respeto por las religiones de los demás, comprensión comprensiva. No hay persecución religiosa de los incrédulos. No violencia absoluta (ahimsa). La violencia está prohibida. Ejemplo del emperador Asoka de la India.
La verdad y el amor no pertenecen exclusivamente a ninguna secta. Ver la cosa en sí, entenderla. La verdad no es un «nombre de marca», sino genérico.
Fe vs. ver, conocer, entender. Superación de la subjetividad y logro de la objetividad completa. Ver las cosas como realmente son (suchness). La fe como confianza en el budismo.
Historia de Buda y el joven Pukkusati recluso. Ortodoxia hindú de los brahmanes. Doctrina de los Jainistas (Mahavira). Los Brahmanes o Brahmanas: el ciego guiando al ciego; problema de confiar en la enseñanza de otros. No se puede iluminar haciendo que otros vean por nosotros. No puede confiar en las palabras o relatos de otros.
Las enseñanzas son como una balsa que construimos para cruzar de la orilla peligrosa (samsara) a la orilla segura (iluminación). El apego a la doctrina es un grillete: Al llegar a la otra orilla, uno se aferra a la balsa, no la suelta, quiere llevarla consigo (la carga de la doctrina religiosa). El iluminado debe dejar atrás la doctrina, debe renunciar incluso a las cosas buenas. Libertad como soltar grilletes, enredos, cargas.
El Buda no estaba interesado en cuestiones metafísicas (desierto de opiniones), p. ej.: (1) si el universo es eterno o no interno, (2) si el universo es finito o infinito, (3) si el alma es lo mismo que el cuerpo o distinta de él, (4) si el que llegó (tathagata) existe o no existe después de la muerte, (5) si ambos existen y no existen después de la muerte, (6) si ambos no existen y no no existen después de la muerte. Recordemos a Heráclito y el problema de la especulación inútil y ociosa sobre cosas que no conocemos ni experimentamos por nosotros mismos .
La inutilidad del cuestionamiento metafísico o la especulación se ilustra en la historia de la flecha envenenada (ver p. 14). El sufrimiento (dukkha) es la flecha envenenada de nuestra existencia. Su veneno penetra en todos nuestros estados condicionados.
La flecha y el veneno emergen dentro de nuestros agregados. La flecha y el veneno deben ser tirados por medio de esos agregados. El budismo es práctico, no metafísico. El punto es eliminar el sufrimiento, no hablar de ello, liberarse de la ignorancia y el sufrimiento.
Entender las Cuatro Verdades Nobles como clave para esta liberación. Entender cualquiera de ellos conduce a entenderlos a todos.
Capítulo 2: La primera Verdad Noble: Dukkha
Del primer sermón de Buda en Benarés. Comprender las Cuatro Verdades Nobles significa comprender la verdad de –
1) Dukkha
2) el surgimiento u origen de dukkha (tanha)
3) el cese de dukkha (nirvana)
4) el camino que conduce al cese de dukkha (sendero óctuple o magga)
Dukkha: generalmente traducido como sufrimiento. Significa más de lo que la palabra «sufrimiento» puede transmitir. Es una especie de dislocación (como una articulación dislocada), estar fuera de control, las cosas no están bien (piense en el término de Thoreau, «desesperación silenciosa»), como una rueda fuera de su eje, fuera del centro, algo está muy, muy mal.
Dukkha contiene las nociones de imperfección, impermanencia, vacío, insustancialidad, algo nos está eludiendo, algo nos falta.
Dukkha incluye la felicidad como fugaz, transitoria, impermanente, reflejada en el» suspiro » de la existencia. Incluye el disfrute de los placeres sensoriales, e incluso incluye el disfrute de los «placeres espirituales».»Escribe Rahula (p. 18): «Ahora bien, si no tienes apego a la persona, si estás completamente desapegado, eso es libertad, liberación.»Tenga en cuenta que las sensaciones pueden ser agradables, desagradables y neutras (ni agradables ni desagradables).
Recordemos a los estoicos( y a Kant): La libertad como desapego/paz del alma. La libertad como desapego del deseo (interés por Kant). Evitar el placer / dolor.
La liberación de dukkha equivaldrá a la liberación del ansia, el apego o la dependencia de lo que es impermanente.
Tres aspectos de dukkha:
(1) Sufrimiento ordinario: nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, asociación con personas o condiciones desagradables, separación de personas y condiciones agradables, no obtener lo que uno quiere, angustia, decepción.
(2) Sufrimiento debido al cambio, la impermanencia, la transitoriedad (impermanencia de condiciones felices). Nada dura. Las cosas van y vienen.
(3) Sufrimiento vinculado a estados condicionados, aferramiento, montones (skandha). Todo tipo de apego, apego, atar, «intencionalidad».»
Según el budismo, lo que llamamos una persona es simplemente la combinación de estos agregados o montones en constante cambio. No hay sustancia-alma individual o atman detrás o más allá de estos montones (compuestos). Los seres humanos son colecciones de estados físicos y mentales (más sobre esto en el Capítulo 6). Compárese con la sustancia-alma cristiana o platónica que sobrevive (o precede) al cuerpo. Comparar con el atman en el Hinduismo. Recuerda la sustancia mental de Descartes (cogito, ergo sum). Piense en la voluntad, personalidad o alma kantiana como una cosa en sí misma, el «yo real» escondido detrás del «yo empírico».»
Los agregados son de cinco tipos:
(1) Agregados de cuerpo o forma material, derivados de los cuatro elementos materiales básicos. Estos agregados incluyen:
ojo <= contacto con => formas visibles (lugares de interés)
ear <= contacto con => audible formas (sonidos)
nariz <= contacto con => olores
lengua <= contacto con => gustos
cuerpo <= contacto con => formas tangibles
mente <= contacto con => objetos mentales
tenga en cuenta que la mente es una facultad (un sexto «sentido»). No es un dueño de otros agregados,ni un yo.
(2) Conjunto de sensaciones: sensaciones agradables, desagradables o neutras experimentadas a través del contacto de órganos o facultades físicas y mentales con formas (externas o internas).
El placer, el dolor y la sensación neutra se deben al contacto de los cinco sentidos y la mente con los objetos. La mente no es una sustancia espiritual, no es una cosa pensante cartesiana (no hay dualidad de materia y espíritu). La mente es un órgano o facultad que ve objetos mentales u objetos del pensamiento. Los objetos mentales se basan en la experiencia de formas visibles, auditivas, sabrosas, olorosas y tangibles.
(3) Agregado de percepciones: no sentimiento, sino reconocimiento de objetos. Depende del contacto entre órganos y objetos.
(4) Conjunto de formaciones mentales, actos volitivos. Hay cincuenta y dos de estos. Véase la lista. Estos son el locus del karma. Estos son actos volitivos o actos de voluntad (como querer, tener la intención, decidir, determinar, querer) que ponen las cosas en movimiento (como a través del cuerpo, el habla o el pensamiento). Estos son los iniciadores y los motores de la continuación del impulso del samsara.. (Ver pp. 22-23) Ver folleto sobre el karma y cómo funciona. El karma es acción que produce más acciones y reacciones. La acción y la reacción son el nexo causa / efecto de los estados condicionados.
(5) Agregado de conciencia: Las» conciencias » son fenómenos de conciencia que surgen en asociación con la sensación, la percepción, la volición, etc. No existe tal cosa como la «conciencia misma».»Cada conciencia surge debido y asociado con los otros agregados. La conciencia depende del contacto entre las facultades u órganos internos y sus objetos internos o externos. La conciencia depende de los otros agregados y no tiene existencia independiente.
Nota sobre anatman: No hay alma o espíritu individual permanente, inmutable. El ego o yo es en sí mismo una construcción mental o formación mental, debido a la ilusión o creencia errónea de que hay un «dueño» detrás de los agregados, «un motor inmóvil».»
Flujo constante: llegar a ser / desaparecer, aparición / desaparición de estados o compuestos condicionados. Aumento y caída de sensaciones, percepciones, actos volitivos, actos de conciencia. Impermanencia. El final de uno es la causa del comienzo de otro.
La idea del ser es una formación mental, una idea falsa que surge del trabajo conjunto y la interdependencia de los cinco agregados. La idea del ser es un acto volitivo, un acto de voluntad. Surge de la ilusión de apego a sensaciones, percepciones, formaciones mentales y pensamientos. Pensamos en términos de mi cuerpo, mi mente, mis sentimientos, mis esperanzas, mis sueños, mis ideas, mis opiniones, mis creencias, mi salvación, mi liberación, mi nirvana. Se trata de tratar de aferrarse y aferrarse a (o poseer). La clave de todo karma malo es el esfuerzo egoísta por obtener, mantener, deshacerse, continuar, aumentar.
La vida es movimiento, proceso. No hay pensador detrás del pensamiento. Los pensamientos van y vienen a medida que los pájaros aparecen y desaparecen en el cielo. Aferrarse a los pensamientos es como querer atrapar a los pájaros, mantenerlos, atarlos. Mi filosofía, mi religión, mi forma de vida.
Corriente de devenir, flujo, proceso de sed / ansia/anhelo/persecución / búsqueda sin comenzar en el tiempo. Ver las cosas como son significa verlas por lo que son – estados condicionados, insustanciales, fugaces, impermanentes. Esta «característica» de la realidad no estremece a quien está iluminado, tranquilo, sereno, desapegado (sonriente).
La aversión, la repugnancia y el odio son formaciones mentales «poco hábiles» o «inmorales» (actos volitivos). La aversión al sufrimiento es un acto poco hábil. Uno no debe odiar el sufrimiento ni volverse impaciente con él. Esa es una reacción que solo conduce a más sufrimiento.
Capítulo 3: La Segunda Verdad Noble: El Surgimiento de Dukkha
Tanha: sed, ansia, deseo, codicia, deseo, anhelo.
(1) sed de placeres sensoriales(tener y disfrutar)
(2) sed de existir y de devenir(querer continuar, convertirse en «alguien», voluntad de vivir)-ambición
(3) sed de inexistencia (auto – aniquilación, destrucción)
Recordar la identificación de Freud con el eros (amor) y tánatos (muerte) asociados. Tendencia a la autoafirmación, a la abnegación.
La sed se basa en el contacto y la sensación. Apego, apropiación hacia uno mismo, aferramiento, obtención, atracción hacia uno mismo (dame), egocentrismo. Deseo egoísta de placeres sensoriales . Deseo egoísta de riqueza y poder . Deseo egoísta de ideas e ideales, puntos de vista, opiniones, teorías, concepciones, creencias . Mis opiniones, mis creencias, mi dinero, mi cuerpo, mi todo.
Este esfuerzo es la esencia del samsara, el ciclo del nacimiento y muerte. Este aferramiento y atracción orientados a mí es la base de todos los males sociales.
Hay cuatro cosas necesarias (nutrientes) para la existencia y continuidad de las cosas (que alimentan el samsara): (1) alimento, (2) contacto de seis órganos con el mundo externo, (3) conciencia y volición (actos volitivos).
Ver p. 32 y el proceso de construcción del ego. Esforzarse, querer para uno mismo (delirar) es la causa de dukkha. Dado que dukkha tiene su asiento en actos volitivos, entonces la liberación de dukkha también se encuentra allí. El cese de dukkha viene con formaciones mentales o actos volitivos hábiles, en lugar de no hábiles. Será una inversión de los actos volitivos egoístas por medio de actos volitivos desinteresados, la inversión del impulso de volverse más y más y tener más y más. Por lo tanto, la generosidad puede reemplazar la avaricia y el egoísmo; la compasión puede reemplazar la mala voluntad; la sabiduría puede reemplazar el engaño y la ignorancia. El camino a la libertad de los grilletes incluye tanto la renuncia a los actos volitivos malsanos (karma malo) como el fomento de los actos saludables (karma bueno). Podemos cortar los celos, el odio y la codicia antes de que surjan (a través de la renuncia); y podemos promover sus opuestos de amor, compasión y generosidad.
Karma en el budismo significa querer, poner en movimiento los eventos por voluntad (actos volitivos). La voluntad puede ser buena o mala, dependiendo de sus resultados, pero toda voluntad basada en la idea falsa del ser conduce a más y más sufrimiento. Ver folleto sobre Karma.
Muerte (p. 33): Cada ser es un montón de condiciones, un compuesto de agregados. Cada condición pasa por un ciclo de nacimiento y muerte, yendo y viniendo. A través de los años, cada persona es la misma persona y, sin embargo, no es la misma persona. Los » montones «han cambiado, y no hay un» núcleo «o» yo » inmutable.»La muerte y el renacimiento ocurren en cada momento de la vida, con condiciones que cambian constantemente. «Renacimiento» es la continuidad de condiciones cambiantes e impermanentes. Algo pasa, pero todas las cosas son diferentes. La fuerza del karma o esfuerzo o samsara (actos volitivos) es lo suficientemente fuerte como para continuar e encender los estados condicionados del recién nacido, la persona que es la misma y, sin embargo, no es la misma de una vida a otra.
Todo este proceso o impulso cesa al cortar la sed. Cesar el ansia y dejar ir los apegos. «Hambrientos» actos insalubres de su nutrición.
Capítulo 7: Meditación o Cultura Mental (Bhavana)
La salud mental es difícil de lograr. A través de la meditación o bhavana, uno puede llegar a un estado de perfecta salud mental, equilibrio y tranquilidad.
Meditación significa cultivo mental (cultura) o desarrollo mental. No significa «escape», o trance místico. No es como la práctica del yogui (como el ejemplo de la monja budista que quería ver por sus oídos, un buen ejemplo de mejora del ego y el sego).
La meditación incluye limpiar la mente de impurezas y perturbaciones, sentimientos, pensamientos y deseos impropios Y cultivar estados mentales positivos como la concentración, la conciencia y la tranquilidad y, con suerte, conducir finalmente al logro de la sabiduría o ver las cosas como realmente son, sin aditivos, adornos ni preocupaciones o interpretaciones subjetivas.
Hay dos tipos de meditación:
(1) Concentración mental o concentración de la mente en un solo punto. Esto es similar al yoga hindú y conduce a una variedad de estados mentales, como estados místicos. Estos son estados placenteros creados por la mente, pero no tienen nada que ver con la realidad, la verdad y el nirvana.
(2) Percepción o conciencia de (atención total a) la naturaleza de las cosas. Este es un tipo de atención desnuda o simple conciencia de lo que está sucediendo. Es comprensión clara, atención plena (sati), conciencia, vigilancia, observación.
Esta percepción o conciencia es conciencia de lo que está sucediendo aquí y ahora, en el presente. No es una conciencia autoconsciente, sino una simple atención a la cosa o condición en sí misma. Es una simple inspección de cosas, sin referencia a » mi » o «mío».»
El primer tipo de conciencia meditativa es la conciencia del cuerpo, que incluye la conciencia de la respiración y la conciencia de las posturas o acciones, físicas o verbales, en la vida diaria. La meditación no es nada que se quite de la vida cotidiana; es una parte integral de ella. Nuestras rutinas diarias proporcionan oportunidades ilimitadas para la meditación.
La conciencia de inhalar y exhalar tiene muchos resultados positivos. Ver Rahula la descripción de la técnica (págs. 69 – 70). Al principio, la mente vaga; y es difícil liberarse de las distracciones. Finalmente, la atención plena es solo de la respiración en sí. El «yo» y sus preocupaciones desaparecen de la escena. Rahula escribe :» Mientras estés consciente de ti mismo, nunca podrás concentrarte en nada.»(P. 70) Las ventajas de la meditación en la respiración es que ayuda a desarrollar la concentración (enfoque), a relajarse y a liberarse de la autoconciencia.
Luego, puedes meditar o ser consciente de todo lo que haces durante tu vida diaria. Es importante vivir en el momento presente, aquí y ahora, ser consciente del momento presente. Esto es como el Zen, que cultiva la conciencia directa de las cosas como son en el presente. La mayoría de las personas no viven en el presente; viven en el pasado y en el futuro. No son conscientes de lo que están haciendo mientras lo hacen, pero son consumidos por recuerdos, remordimientos, expectativas, deseos y pensamientos del futuro. Se pierden el significado del presente. La autoconciencia es un problema, tanto para pensar como para hacer las cosas (también para la creatividad). Solo» olvidándonos » de uno mismo (un obstáculo para la iluminación) podemos trabajar y actuar bien.
En la simple conciencia de lo que está haciendo mientras lo está haciendo, evite la autoconciencia. No pienses «Estoy haciendo esto» o » estoy haciendo aquello.»
El segundo tipo de meditación o conciencia tiene que ver con la conciencia de sensaciones y sentimientos. Uno medita en sensaciones que son agradables, desagradables o neutrales. Esto significa darse cuenta de los sentimientos a medida que surgen, verlos surgir y desaparecer. Si surge un sentimiento infeliz, obsérvelo emerger y luego desaparecer. No seas infeliz con el sentimiento infeliz (eso sería embellecimiento y se sumaría a lo desagradable); solo sé consciente de ello. Evitar la reacción subjetiva a la sensación. Sé un forastero, un «inspector», un observador desapegado. Trate de ver cómo surge la sensación (contacto o condiciones). Rahula escribe: «Cuando ves su naturaleza, cómo surge y desaparece, tu mente crece desapasionada hacia esa sensación, y se vuelve desapegada y libre.»(P. 73) Que ayuda a evitar que las sensaciones se hinchen, se expandan e introduzcan todo tipo de malos estados mentales.
El tercer tipo de meditación o conciencia se aplica a los estados mentales, estados mentales, formaciones mentales (actos volitivos). Es simple conciencia de estos «eventos» a medida que ocurren. Por ejemplo, es la conciencia de la ira a medida que ocurre y crece. Se pueden meditar todo tipo de estados mentales, como el deseo, el desapego, la codicia, el odio, la mala voluntad, el amor, la compasión, el engaño, la duda y más. El punto no es juzgar estos estados mentales, no criticarlos, o azotarse a uno mismo por tenerlos, sino verlos por lo que son y como son. Lo que cuenta aquí en la atención plena de los estados mentales no es el juicio duro, sino la observación desapegada como la de un científico. Esto ayuda a deshacer el aferramiento y el aferramiento. Puede conducir a la libertad de aferrarse. Ver el examen de ira de Rahula (p. 74).
El cuarto tipo de meditación está dirigido a una variedad de temas intelectuales, espirituales y éticos. Incluye la lectura, el estudio, el pensamiento, la discusión, la conversación y la deliberación sobre los temas esenciales para avanzar hacia la paz y la tranquilidad. Se podría decir que la atención prestada al libro de Rahula es un ejemplo de meditación.
La meditación podría ser sobre:
~ Los cinco obstáculos para la iluminación:
1. deseos lujuriosos (deseos sensuales)
2. mala voluntad, odio o ira
3. letargo y languidez
4. inquietud y preocupación
5. dudas escépticas
~ Siete factores de Iluminación:
1. Atención plena (sati)
2. Investigación e investigación
3. Energía (viriya)
4. Alegría (piti)
5. Relajación (tanto del cuerpo como de la mente)
6. Concentración (samadhi)
7. Ecuanimidad (enfrentar la vida sin ser perturbado o desequilibrado)
~ Otros Temas (hay más de cuarenta otros temas de meditación): Cinco Agregados (y la ilusión del yo), Cuatro Verdades Nobles y los Cuatro Estados Sublimes. Estos son:
1. Amor universal (metta bhavana o cultivo del amor universal). Extender el amor universal de uno mismo (deseándose el bien) a otras personas sin exclusiones ni discriminaciones.
2. Compasión (karuna bhavana o cultivo de la compasión). Extendiendo sentimientos de compasión por aquellos que están sufriendo e intención de que se alivien de su sufrimiento.
3. Alegría simpática (mudita). Sentir alegría por la felicidad, el éxito y el bienestar de los demás.
4. Ecuanimidad (upekkha). Ecuanimidad en cualquier condición que la vida nos arroje.
Descargo de responsabilidad: Estas notas son muy ásperas, muy preliminares, e incluso incorrectas a veces. No apuestes tu iluminación por ellos. Construye tu propia balsa y usa mejores materiales. Puedes mantenerte caliente en la otra orilla quemando estas pésimas notas en cenizas. Si ayuda, quémalos antes de irte. Por molestos que sean, trata de no enojarte con ellos. Eso solo te causará más sufrimiento.