Walpola Rahula: Was der Buddha lehrte)
Kapitel 1: Die buddhistische Geisteshaltung
Gautama Buddha kein Gott, kein von Gott inspirierter, sondern ein Mensch, der durch menschliches Bemühen und menschliche Intelligenz erleuchtet wurde (Buddha – Erwachter, siehe Heraklit über Wachen und Schlafen).
Der Mensch ist für seinen „geistigen Erfolg“ selbst verantwortlich; er muss sich selbst befreien. Gautama zeigt den Weg, aber wir müssen den Weg selbst beschreiten.
Gedankenfreiheit ist wichtig. Man muss durch die eigene Erkenntnis der Wahrheit kommen (S. 2), muss selbst sehen / erkennen, kann sich nicht auf Gott oder irgendeine äußere Macht verlassen.
Zweifel ist ein Hindernis zur Erleuchtung. Unwissenheit (falsche Ansichten, Illusionen) vs. Wissen. Erleuchtung als Dinge sehen, wie sie wirklich sind (siehe Kant). Avidya oder avijja (Unwissenheit) vs. klar sehen. Der Glaube an das, was nicht bekannt oder gesehen ist (charakteristisch für viele Religionen), hat im Buddhismus keinen Platz. Das Beispiel des blinden Brahmanen, der die Blinden führt.
Toleranz, Achtung vor den Religionen der anderen, Verständnis. Keine religiöse Verfolgung von Ungläubigen. Absolute Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Gewalt ist verboten. Beispiel Kaiser Asoka von Indien.
Wahrheit und Liebe gehören ausschließlich keiner Sekte. Das Ding selbst sehen, es verstehen. Wahrheit ist kein „Markenname“, sondern generisch.
Glaube vs. Sehen, Wissen, Verstehen. Überwindung der Subjektivität und Erreichung vollständiger Objektivität. Die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Glaube als Vertrauen in den Buddhismus.
Geschichte von Buddha und dem jungen Einsiedler Pukkusati. Hinduistische Orthodoxie der Brahmanen. Lehre der Jains (Mahavira). Die Brahmanen oder Brahmanen: Die Blinden führen die Blinden; Problem des Vertrauens auf die Lehre anderer. Wir können nicht erleuchtet werden, indem wir andere für uns sehen lassen. Kann mich nicht auf die Worte oder Berichte anderer verlassen.
Lehren sind wie ein Floß, das wir bauen, um vom gefährlichen Ufer (Samsara) zum sicheren Ufer (Erleuchtung) zu gelangen. Anhaftung an die Lehre ist eine Fessel: Wenn man das andere Ufer erreicht, klammert man sich an das Floß, lässt das Floß nicht los, will es mit sich herumtragen (die Last der religiösen Lehre). Die Erleuchteten sollten die Lehre hinter sich lassen, sollten sogar gute Dinge aufgeben. Freiheit als Loslassen von Fesseln, Verstrickungen, Lasten.
Der Buddha interessierte sich nicht für metaphysische Fragen (Meinungsfreiheit), z.: (1) ob das Universum ewig oder nicht-innerlich ist, (2) ob das Universum endlich oder unendlich ist, (3) ob die Seele gleich dem Körper ist oder sich von ihm unterscheidet, (4) ob der Erhabene (Tathagata) existiert oder nicht existiert nach dem Tod, (5) ob er sowohl existiert als auch nicht existiert nach dem Tod, (6) ob er sowohl nicht existiert als auch nicht nach dem Tod existiert. Erinnern Sie sich an Heraklit und das Problem nutzloser und müßiger Spekulationen über Dinge, die wir nicht kennen oder selbst erleben .
Die Sinnlosigkeit metaphysischer Fragen oder Spekulationen wird in der Geschichte vom vergifteten Pfeil illustriert (siehe S. 14). Leiden (Dukkha) ist der vergiftete Pfeil unserer Existenz. Sein Gift durchdringt alle unsere konditionierten Zustände.
Der Pfeil und das Gift tauchen in unseren Aggregaten auf. Der Pfeil und das Gift müssen mittels dieser Aggregate gezogen werden. Buddhismus ist praktisch, nicht metaphysisch. Es geht darum, Leiden zu beseitigen, nicht darüber zu sprechen – von Unwissenheit und Leiden befreit zu werden.
Die vier Edlen Wahrheiten als Schlüssel zu dieser Befreiung zu verstehen. Das Verständnis eines von ihnen führt zum Verständnis aller.
Kapitel 2: Die erste edle Wahrheit: Dukkha
Aus Buddhas erster Predigt in Benares. Die vier edlen Wahrheiten zu verstehen bedeutet, die Wahrheit zu verstehen von –
1) Dukkha
2) das Entstehen oder der Ursprung von Dukkha (Tanha)
3) die Beendigung von Dukkha (Nirvana)
4) der Weg, der zur Beendigung von Dukkha führt (achtfacher Pfad oder Magga)
Dukkha: allgemein übersetzt als Leiden. Bedeutet mehr, als das Wort „Leiden“ vermitteln kann. Es ist eine Art Dislokation (wie ein disloziertes Gelenk), aus dem Gleichgewicht geraten, Dinge nicht richtig (denken Sie an Thoreaus Begriff „stille Verzweiflung“), wie ein Rad von seiner Nabe, außermittig, etwas ist sehr, sehr falsch.
Dukkha enthält die Begriffe Unvollkommenheit, Vergänglichkeit, Leere, Unwesentlichkeit, etwas entzieht sich uns, etwas fehlt.
Dukkha beinhaltet Glück als flüchtig, vergänglich, unbeständig, reflektiert im „Seufzen“ der Existenz. Es schließt den Genuss von Sinnesfreuden ein, und es schließt sogar den Genuss von „spirituellen Freuden“ ein.“ Rahula schreibt (S. 18): „Nun, wenn Sie keine Bindung an die Person haben, wenn Sie völlig losgelöst sind, ist das Freiheit, Befreiung.“ Beachten Sie, dass Empfindungen angenehm, unangenehm und neutral sein können (weder angenehm noch unangenehm).
Erinnern Sie sich an die Stoiker (und Kant): Freiheit als Loslösung / Seelenfrieden. Freiheit als Loslösung vom Begehren (Interesse für Kant). Vermeidung von Lust / Schmerz.
Befreiung von Dukkha bedeutet Befreiung von Begierde, Anhaftung oder Abhängigkeit von dem, was vergänglich ist.
Drei Aspekte von Dukkha:
(1) Gewöhnliches Leiden: geburt, Alter, Krankheit, Tod, Verbindung mit unangenehmen Personen oder Bedingungen, Trennung von angenehmen Personen und Bedingungen, nicht bekommen, was man will, Not, Enttäuschung.
(2) Leiden aufgrund von Veränderung, Vergänglichkeit, Vergänglichkeit (Vergänglichkeit glücklicher Zustände). Nichts hält. Dinge kommen und gehen.
(3) Leiden in Verbindung mit konditionierten Zuständen, Greifen, Haufen (Skandha). Alle Arten von Anhaftung, Festhalten, Bindung, „Intentionalität.“
Nach dem Buddhismus ist das, was wir eine Person nennen, einfach die Kombination dieser sich ständig verändernden Aggregate oder Haufen. Es gibt keine individuelle Seelensubstanz oder Atman hinter oder jenseits dieser Haufen (Verbindungen). Menschen sind Sammlungen von physischen und mentalen Zuständen (mehr dazu in Kapitel 6). Vergleichen Sie mit der christlichen oder platonischen Seelensubstanz, die den Körper überlebt (oder ihm vorausgeht). Vergleichen Sie mit dem Atman im Hinduismus. Erinnern Sie sich an die mentale Substanz von Descartes (cogito, ergo sum). Stellen Sie sich den kantischen Willen oder die Persönlichkeit oder Seele als Ding an sich vor, das „wahre Ich“, das sich hinter dem „empirischen Ich“ verbirgt.“
Aggregate sind von fünf Arten:
(1) Aggregate des materiellen Körpers oder der Form, abgeleitet von den vier grundlegenden materiellen Elementen. Diese Aggregate umfassen:
Auge <= Kontakt mit => sichtbare Formen (Sehenswürdigkeiten)
Ohr <= Kontakt mit => hörbare Formen (Geräusche)
Nase <= Kontakt mit => Gerüche
Zunge <= Kontakt mit => Geschmack
Körper <= Kontakt mit => greifbare Formen
Geist <= Kontakt mit => mentalen Objekten
Beachten Sie, dass Geist eine Fähigkeit ist (ein sechster „Sinn“). Es ist weder ein Besitzer anderer Aggregate noch ein Selbst.
(2) Aggregat von Empfindungen – angenehme, unangenehme oder neutrale Gefühle, die durch Kontakt physischer und mentaler Organe oder Fähigkeiten mit Formen (äußerlich oder innerlich) erfahren werden.
Vergnügen, Schmerz und neutrales Gefühl sind auf den Kontakt von fünf Sinnen und Geist mit Objekten zurückzuführen. Der Geist ist keine spirituelle Substanz, kein kartesisch denkendes Ding (keine Dualität von Materie und Geist). Der Geist ist ein Organ oder eine Fähigkeit, die mentale Objekte oder Gedankenobjekte sieht. Mentale Objekte basieren auf der Erfahrung sichtbarer, auditiver, schmackhafter, geruchlicher und greifbarer Formen.
(3) Aggregat der Wahrnehmungen: nicht Fühlen, sondern Erkennen von Objekten. Hängt vom Kontakt zwischen Organen und Objekten ab.
(4) Aggregat von mentalen Formationen, Willensakten. Es gibt zweiundfünfzig davon. Siehe Liste. Dies ist der Ort des Karma. Dies sind Willensakte oder Willensakte (wie Wollen, Beabsichtigen, Entscheiden, Bestimmen, wollen), die Dinge in Bewegung setzen (wie durch Körper, Sprache oder Gedanken). Dies sind die Initiatoren und die Motoren der Fortsetzung des Samsara-Impulses.. (Siehe S. 22 – 23) Siehe Handout über Karma und wie es funktioniert. Karma ist eine Handlung, die mehr Handlungen und Reaktionen hervorruft. Aktion und Reaktion ist die Ursache / Wirkung-Verknüpfung von konditionierten Zuständen.
(5) Aggregat des Bewusstseins: „Bewusstseine“ sind Phänomene des Bewusstseins, die in Verbindung mit Empfindung, Wahrnehmung, Wollen usw. entstehen. Es gibt nicht so etwas wie „Bewusstsein selbst.“ Jedes Bewusstsein entsteht aufgrund und in Verbindung mit den anderen Aggregaten. Das Bewusstsein hängt vom Kontakt zwischen inneren Fähigkeiten oder Organen und ihren inneren oder äußeren Objekten ab. Bewusstsein hängt von den anderen Aggregaten ab und hat keine unabhängige Existenz.
Anmerkung zu anatman: Keine bleibende, unveränderliche, individuelle Seele oder Geist. Ego oder Selbst ist selbst ein mentales Konstrukt oder eine mentale Formation, aufgrund von Illusion oder falschem Glauben, dass es einen „Besitzer“ hinter den Aggregaten gibt, „einen unbewegten Beweger.“
Konstanter Fluss: Werden / Vergehen, Entstehen / Verschwinden konditionierter Zustände oder Verbindungen. Steigen und Fallen von Empfindungen, Wahrnehmungen, Willensakten, Bewusstseinsakten. Vergänglichkeit. Das Ende des einen ist die Ursache für den Anfang des anderen.
Die Idee des Selbst ist eine mentale Formation, eine falsche Idee, die aus dem Zusammenwirken und der gegenseitigen Abhängigkeit der fünf Aggregate entsteht. Die Idee des Selbst ist ein Willensakt, ein Akt des Willens. Es entsteht aus der Illusion der Anhaftung an Empfindungen, Wahrnehmungen, mentalen Formationen und Gedanken. Wir denken in Bezug auf meinen Körper, meinen Geist, meine Gefühle, meine Hoffnungen, meine Träume, meine Ideen, meine Meinungen, meinen Glauben, meine Erlösung, meine Befreiung, mein Nirvana. Dies ist eine Frage des Versuchs zu greifen und festzuhalten (oder zu besitzen). Der Schlüssel zu allem schlechten Karma ist das egoistische Streben zu bekommen, zu behalten, loszuwerden, weiterzumachen, zuzunehmen.
Das Leben ist Bewegung, Prozess. Es gibt keinen Denker hinter dem Gedanken. Gedanken kommen und gehen, wie Vögel am Himmel erscheinen und verschwinden. Das Festhalten an Gedanken ist wie der Wunsch, die Vögel zu fangen, sie zu halten, sie zu binden. Meine Philosophie, meine Religion, meine Lebensweise.
Strom des Werdens, Fluss, Prozess von Durst / Verlangen / Begehren / Jagen / Suchen, ohne in der Zeit anzufangen. Die Dinge so zu sehen, wie sie sind, bedeutet, sie als das zu sehen, was sie sind – bedingte Zustände, unwesentlich, flüchtig, unbeständig. Dieses „Merkmal“ der Realität stört niemanden, der erleuchtet, ruhig, gelassen, distanziert (lächelnd) ist.
Abneigung, Abneigung und Hass sind „ungeschickte“ oder „unmoralische“ geistige Gebilde (Willensakte). Abneigung gegen Leiden ist eine ungeschickte Handlung. Man sollte Leiden nicht hassen oder ungeduldig damit werden. Das ist eine Reaktion, die nur zu mehr Leid führt.
Kapitel 3: Die zweite edle Wahrheit: Das Entstehen von Dukkha
Tanha: durst, Verlangen, Verlangen, Gier, Wollen, Verlangen.
(1) Durst nach Sinnesfreuden (Haben und Genießen)
(2) Durst nach Sein und Werden (weitermachen wollen, „jemand“ werden, Lebenswillen) – Ehrgeiz
(3) Durst nach Nichtexistenz (Selbstvernichtung, Zerstörung)
Erinnern Sie sich an Freuds id mit dem damit verbundenen Eros (Liebe) und Thanatos (Tod). Tendenz zur Selbstbehauptung, Selbstverleugnung.
Durst beruht auf Berührung und Empfindung. Anhaftung, Aneignung an sich selbst, Greifen, Bekommen, zu sich selbst ziehen (gimme), Ichbezogenheit. Egoistisches Verlangen nach Sinnesfreuden . Egoistisches Verlangen nach Reichtum und Macht . Egoistisches Verlangen nach Ideen und Idealen, Ansichten, Meinungen, Theorien, Vorstellungen, Überzeugungen . Meine Meinungen, mein Glaube, mein Geld, mein Körper, mein Alles.
Dieses Streben ist die Essenz von Samsara, dem Kreislauf von Geburt und Tod. Dieses Ich-orientierte Greifen und Ziehen ist die Grundlage aller sozialen Missstände.
Es gibt vier Dinge, die notwendig sind (Nährstoffe) für die Existenz und Kontinuität der Dinge (die Samsara ernähren): (1) Nahrung, (2) Kontakt von sechs Organen mit der Außenwelt, (3) Bewusstsein und Wille (Willensakte).
Siehe S. 32 und der Prozess des Egoaufbaus. Streben, Wollen für sich selbst (wahnhaft) ist die Ursache von Dukkha. Da Dukkha seinen Sitz in Willenshandlungen hat, findet sich dort auch die Befreiung von Dukkha. Die Beendigung von Dukkha kommt eher mit geschickten als mit ungeschickten mentalen Formationen oder Willenshandlungen. Es wird eine Umkehrung egoistischer Willensakte durch selbstlose Willensakte sein, die Umkehrung des Impulses, immer mehr zu werden und immer mehr zu haben. So kann Großzügigkeit Geiz und Selbstsucht ersetzen; Mitgefühl kann Böswilligkeit ersetzen; Weisheit kann Täuschung und Unwissenheit ersetzen. Der Weg zur Freiheit von Fesseln beinhaltet sowohl den Verzicht auf unheilsame Willensakte (schlechtes Karma) als auch die Förderung gesunder Handlungen (gutes Karma). Wir können Eifersucht, Hass und Gier abschneiden, bevor sie entstehen (durch Entsagung); und wir können ihre Gegensätze von Liebe, Mitgefühl und Großzügigkeit fördern.
Karma bedeutet im Buddhismus Wollen, Ereignisse durch Wollen in Gang setzen (Willensakte). Das Wollen mag gut oder schlecht sein, abhängig von seinen Ergebnissen, aber alles Wollen, das auf der falschen Vorstellung vom Selbst beruht, führt zu immer mehr Leiden. Siehe Handout über Karma.
Tod (S. 33): Jedes Wesen ist ein Haufen von Zuständen, eine Verbindung von Aggregaten. Jeder Zustand durchläuft einen Zyklus von Geburt und Tod, Kommen und Gehen. Im Laufe der Jahre ist jede Person dieselbe Person und doch nicht dieselbe Person. Die „Haufen“ haben sich verändert, und es gibt keinen unveränderlichen „Kern“ oder „Selbst“.“ Tod und Wiedergeburt treten in jedem Moment des Lebens auf, wobei sich die Bedingungen ständig ändern. „Wiedergeburt“ ist die Kontinuität sich verändernder und unbeständiger Bedingungen. Etwas vergeht, doch alle Dinge sind anders. Die Kraft von Karma oder Streben oder Samsara (Willensakte) ist stark genug, um die konditionierten Zustände des Neugeborenen, der Person, die von einem Leben zum anderen gleich und doch nicht gleich ist, fortzusetzen und zu entzünden.
Dieser ganze Prozess oder Impuls hört mit dem Abschneiden des Durstes auf. Aufhören des Verlangens und Loslassen von Anhaftungen. „Verhungern“ ungesunde Handlungen ihrer Ernährung.
Kapitel 7: Meditation oder mentale Kultur (Bhavana)
Psychische Gesundheit ist schwer zu erreichen. Durch Meditation oder Bhavana kann man zu einem Zustand vollkommener geistiger Gesundheit, Ausgeglichenheit und Ruhe gelangen.
Meditation bedeutet geistige Kultivierung (Kultur) oder geistige Entwicklung. Es bedeutet nicht „Flucht“ oder mystische Trance. Es ist nicht wie die Praxis von Yogi (wie das Beispiel der buddhistischen Nonne, die aus ihren Ohren sehen wollte – ein gutes Beispiel für Ego und Sego-Verbesserung).
Meditation beinhaltet die Reinigung des Geistes von Unreinheiten und Störungen, unangemessenen Gefühlen, Gedanken und Wünschen UND die Kultivierung positiver Geisteszustände wie Konzentration, Bewusstsein und Ruhe und führt hoffentlich schließlich zur Erlangung von Weisheit oder zum Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, ohne Zusätze, Verzierungen und subjektive Bedenken oder Interpretationen.
Es gibt zwei Arten von Meditation:
(1) Geistige Konzentration oder Einseitigkeit des Geistes. Dies ähnelt dem hinduistischen Yoga und führt zu einer Vielzahl von mentalen Zuständen, wie z. B. mystischen Zuständen. Dies sind angenehme vom Geist geschaffene Zustände, aber sie haben nichts mit Realität, Wahrheit und Nirvana zu tun.
(2) Einsicht in oder Gewahrsein (volle Aufmerksamkeit) der Natur der Dinge. Dies ist eine Art bloße Aufmerksamkeit oder einfaches Bewusstsein dessen, was vor sich geht. Es ist klares Verständnis, Achtsamkeit (Sati), Bewusstsein, Wachsamkeit, Beobachtung.
Diese Einsicht oder dieses Gewahrsein ist Gewahrsein dessen, was hier und jetzt in der Gegenwart vor sich geht. Es ist kein selbstbewusstes Gewahrsein, sondern bloße Aufmerksamkeit für die Sache oder den Zustand selbst. Es ist eine einfache Inspektion der Dinge, ohne Bezug auf „mein“ oder „meins“.“
Die erste Art des meditativen Gewahrseins ist das Gewahrsein des Körpers, das das Gewahrsein des Atmens und das Gewahrsein von Körperhaltungen oder Handlungen – physisch oder verbal – im täglichen Leben einschließt. Meditation ist nichts, was aus dem Alltag entfernt ist; es ist ein integraler Bestandteil davon. Unsere täglichen Routinen bieten unbegrenzte Möglichkeiten zur Meditation.
Das Bewusstsein für das Ein- und Ausatmen hat viele positive Ergebnisse. Siehe Rahula’s Beschreibung der Technik (S. 69 – 70). Am Anfang wandert der Geist; und es ist schwer, von Ablenkungen befreit zu werden. Schließlich besteht Achtsamkeit nur aus der Atmung selbst. Das „Selbst“ und seine Sorgen verschwinden von der Bildfläche. Rahula schreibt: „Solange du dir deiner selbst bewusst bist, kannst du dich nie auf irgendetwas konzentrieren.“ (S. 70) Die Vorteile der Meditation über die Atmung sind, dass sie hilft, Konzentration (Fokus) zu entwickeln, sich zu entspannen und vom Selbstbewusstsein befreit zu werden.
Dann können Sie über alles meditieren oder sich dessen bewusst sein, was Sie in Ihrem täglichen Leben tun. Es ist wichtig, im gegenwärtigen Moment zu leben, hier und jetzt, sich des gegenwärtigen Moments bewusst zu sein. Das ist wie Zen, das das direkte Bewusstsein der Dinge kultiviert, wie sie in der Gegenwart sind. Die meisten Menschen leben nicht in der Gegenwart, sondern in der Vergangenheit und Zukunft. Sie sind sich nicht bewusst, was sie tun, während sie es tun, sondern werden von Erinnerungen, Bedauern, Erwartungen, Wünschen und Gedanken an die Zukunft verzehrt. Sie vermissen die Bedeutung der Gegenwart. Selbstbewusstsein ist ein Problem, sowohl für das Denken als auch für das Erledigen von Dingen (auch für Kreativität). Nur wenn wir uns selbst „vergessen“ (ein Hindernis für die Erleuchtung), können wir gut arbeiten und handeln.
Im einfachen Bewusstsein dessen, was du tust, während du es tust, vermeide Selbstbewusstsein. Denken Sie nicht „Ich mache das“ oder „Ich mache das.“
Die zweite Art der Meditation oder des Bewusstseins hat mit dem Bewusstsein von Empfindungen und Gefühlen zu tun. Man meditiert über Empfindungen, die angenehm, unangenehm oder neutral sind. Dies bedeutet, sich der Gefühle bewusst zu werden, wie sie entstehen, sie entstehen und verschwinden zu sehen. Wenn ein unglückliches Gefühl entsteht, beobachte, wie es auftaucht und dann nachlässt. Sei nicht unglücklich über das unglückliche Gefühl (das wäre Verschönerung und würde zu der Unannehmlichkeit beitragen); sei dir dessen einfach bewusst. Vermeiden Sie subjektive Reaktionen auf das Gefühl. Sei ein Außenseiter, ein „Inspektor“, ein distanzierter Beobachter. Versuchen Sie zu sehen, wie das Gefühl entsteht (Kontakt oder Bedingungen). Rahula schreibt: „Wenn du seine Natur siehst, wie es entsteht und verschwindet, wird dein Geist leidenschaftslos gegenüber dieser Empfindung und wird losgelöst und frei.“ (S. 73) Das hilft, Empfindungen davon abzuhalten, aufzuquellen, sich auszudehnen und alle möglichen schlechten mentalen Zustände einzuführen.
Die dritte Art der Meditation oder des Bewusstseins gilt für mentale Zustände, Geisteszustände, mentale Formationen (Willensakte). Es ist bloßes Bewusstsein für diese „Ereignisse“, wie sie auftreten. Zum Beispiel ist es das Bewusstsein für Wut, wie sie auftritt und wächst. Alle möglichen mentalen Zustände können meditiert werden, wie Verlangen, Nicht-Anhaftung, Gier, Hass, Böswilligkeit, Liebe, Mitgefühl, Täuschung, Zweifel und mehr. Es geht nicht darum, über diese mentalen Zustände zu urteilen, sie nicht zu kritisieren oder sich selbst dafür zu peitschen, sie zu haben, sondern sie als das zu sehen, was sie sind und wie sie sind. Was hier in der Achtsamkeit auf mentale Zustände zählt, ist kein hartes Urteil, sondern eine distanzierte Beobachtung wie die eines Wissenschaftlers. Dies hilft, das Rückgängigmachen von Greifen und Festhalten zu fördern. Es kann zur Freiheit vom Festhalten führen. Siehe Rahula’s Untersuchung des Zorns (S. 74).
Die vierte Art der Meditation richtet sich an eine Vielzahl von intellektuellen, spirituellen und ethischen Themen. Es beinhaltet Lesen, Studieren, Denken, Diskussion, Konversation und Überlegung über die Themen, die für den Fortschritt in Richtung Frieden und Ruhe unerlässlich sind. Man könnte sagen, dass die Aufmerksamkeit, die Rahulas Buch geschenkt wird, ein Beispiel für Meditation ist.
Meditation könnte sein:
~ Die fünf Hindernisse zur Erleuchtung:
1. lustvolle Wünsche (sinnliche Wünsche)
2. böswilligkeit, Hass oder Wut
3. erstarrung und Mattigkeit
4. unruhe und Sorge
5. skeptische Zweifel
~ Sieben Faktoren der Erleuchtung:
1. Achtsamkeit (sati)
2. Untersuchung und Forschung
3. Energie (viriya)
4. Freude (piti)
5. Entspannung (von Körper und Geist)
6. Konzentration (Samadhi)
7. Gleichmut (dem Leben gegenüberstehen, ohne gestört oder aus dem Gleichgewicht gebracht zu werden)
~ Andere Themen (es gibt mehr als vierzig andere Themen der Meditation): Fünf Aggregate (und die Illusion des Selbst), Vier edle Wahrheiten und die vier erhabenen Zustände. Diese sind:
1. Universelle Liebe (Metta Bhavana oder Kultivierung der universellen Liebe). Erweiterung der universellen Liebe von sich selbst (sich selbst alles Gute wünschen) auf andere Personen ohne Ausschlüsse oder Diskriminierung.
2. Mitgefühl (Karuna Bhavana oder Kultivierung von Mitgefühl). Gefühle des Mitgefühls für diejenigen, die leiden, und die Absicht, dass sie von ihrem Leiden befreit werden.
3. Sympathische Freude (mudita). Freude über das Glück, den Erfolg und das Wohlergehen anderer.
4. Gleichmut (upekkha). Gleichmut unter allen Bedingungen, die das Leben auf uns wirft.
Haftungsausschluss: Diese Notizen sind sehr grob, sehr vorläufig und manchmal sogar falsch. Setzen Sie Ihre Erleuchtung nicht auf sie. Bauen Sie Ihr eigenes Floß und verwenden Sie bessere Materialien. Sie können sich am anderen Ufer warm halten, indem Sie diese miesen Noten zu Asche verbrennen. Wenn es hilft, verbrennen Sie sie, bevor Sie gehen. So nervig sie auch sind, versuche nicht wütend auf sie zu werden. Das wird dir nur noch mehr Leid zufügen.