Walpola Rahula: Wat de Boeddha Onderwees (Ontwerp-Schets)
Hoofdstuk 1: De Boeddhistische Houding
Gautama Boeddha niet een god, niet één door God geïnspireerd, maar een mens die verlicht werden door middel van het menselijk streven en human intelligence (Boeddha – ontwaakte, zie Heraclitus op waken en slapen).
mensen zijn verantwoordelijk voor hun eigen ” spirituele succes; ze moeten zichzelf bevrijden. Gautama wijst de weg, maar we moeten zelf de weg bewandelen.
Vrijheid van denken is belangrijk. Men moet komen door zijn eigen realisatie van de waarheid (p. 2), moet zelf zien/realiseren, kan niet afhankelijk zijn van God of enige externe kracht.Twijfel is een belemmering voor verlichting. Onwetendheid (valse opvattingen, illusies) Versus kennis. Verlichting als dingen zien zoals ze werkelijk zijn (zie Kant). Avidya of avijja (onwetendheid) Versus helder zien. Geloof in wat niet bekend of gezien is (kenmerkend voor veel religies) heeft geen plaats in het boeddhisme. Het voorbeeld van de blinde Brahmaan die de blinde leidt.
tolerantie, respect voor de religies van anderen, sympathiek begrip. Geen religieuze vervolging van ongelovigen. Absolute geweldloosheid (ahimsa). Geweld is verboden. Voorbeeld van keizer Asoka van India.Waarheid en liefde behoren tot geen enkele sekte. Het ding zelf zien, het begrijpen. Waarheid is geen “merknaam”, maar algemeen.
geloof vs. zien, weten, begrijpen. Het overwinnen van subjectiviteit en het bereiken van volledige objectiviteit. De dingen zien zoals ze werkelijk zijn (suchness). Geloof als vertrouwen in het boeddhisme.Het verhaal van Boeddha en de jonge kluizenaar Pukkusati. Hindoeïstische orthodoxie van de Brahmanen. Leer van de Jains (Mahavira). De Brahmanen of Brahmana ‘ s: de blinden die de blinden leiden; probleem van vertrouwen op het onderricht van anderen. Kan niet verlicht worden door anderen voor ons te laten zien. Kan niet vertrouwen op de woorden of rekeningen van anderen.Leringen zijn als een vlot dat we bouwen om van de gevaarlijke kust (samsara) naar de veilige kust (enlightenment) over te steken. Gehechtheid aan de leer is een ketter: Bij het bereiken van de andere oever, klampt men zich vast aan het vlot, wil het vlot niet loslaten, wil het met zich meedragen (de last van de religieuze leer). De verlichte moet de leer achter zich laten, zelfs de goede dingen opgeven. Vrijheid als het loslaten van boeien, verwikkelingen, lasten.De Boeddha was niet geïnteresseerd in metafysische vragen (wildernis van meningen), bijv.: (1) of het universum eeuwig of niet-innerlijk is, (2) of het universum eindig of oneindig is, (3) of de ziel hetzelfde is als het lichaam of er apart van is, (4) of de aangekomen (tathagata) bestaat of niet bestaat na de dood, (5) of hij beide bestaat en niet bestaat na de dood, (6) of hij beide niet bestaat en niet bestaat na de dood. Denk aan Heraclitus en het probleem van nutteloze en nutteloze speculatie over dingen die we niet weten of ervaren voor onszelf .
de zinloosheid van metafysische vragen of speculatie wordt geïllustreerd in het verhaal van de vergiftigde pijl (zie blz. 14). Lijden (dukkha) is de vergiftigde pijl van ons bestaan. Het GIF dringt door in al onze geconditioneerde Staten.
de pijl en het GIF ontstaan in onze aggregaten. De pijl en het GIF moeten worden getrokken door middel van deze aggregaten. Boeddhisme is praktisch, niet metafysisch. Het punt is om lijden te verwijderen, niet erover te praten-om bevrijd te worden van onwetendheid en lijden.
het begrijpen van de vier edele waarheden als sleutel tot deze bevrijding. Het begrijpen van een van hen leidt tot het begrijpen van ze allemaal.Hoofdstuk 2: De eerste nobele waarheid: Dukkha
uit Boeddha ‘ s eerste preek in Benares. Het begrijpen van de vier edele waarheden betekent het begrijpen van de waarheid van –
1) Dukkha
2) het ontstaan of ontstaan van dukkha (tanha)
3) het stoppen van dukkha (nirvana)
4) de weg die leidt tot het stoppen van dukkha (achtvoudig pad of magga)
Dukkha: over het algemeen vertaald als lijden. Betekent meer dan het woord “lijden” kan overbrengen. Het is een soort ontwrichting (zoals een ontwricht gewricht), uit balans zijn, dingen die niet goed zijn (denk aan Thoreau ‘ s term, “stille wanhoop”), zoals een wiel van zijn naaf, uit het midden, er is iets heel erg mis.Dukkha bevat de noties van imperfectie, vergankelijkheid, leegte, insubstantialiteit, iets ontsnapt ons, iets ontbreekt. Dukkha omvat geluk als Vluchtig, vergankelijk, vergankelijk, weerspiegeld in het” zuchten ” van het bestaan. Het omvat genieten van zinsgenoegens, en het omvat zelfs genieten van “spirituele genoegens.”Rahula schrijft (p. 18): “Als je nu geen gehechtheid aan de persoon hebt, als je volledig onthecht bent, dan is dat vrijheid, bevrijding.”Merk op dat sensaties aangenaam, onaangenaam en neutraal kunnen zijn (noch aangenaam, noch onaangenaam).
Recall the stoics (and Kant): Freedom as detachment/peace of soul. Vrijheid als onthechting van verlangen (interesse voor Kant). Vermijding van plezier / pijn.Bevrijding van dukkha zal neerkomen op bevrijding van verlangen, gehechtheid of afhankelijkheid van wat vergankelijk is.
drie aspecten van dukkha:
(1) gewoon lijden: geboorte, ouderdom, ziekte, dood, omgang met onaangename personen of omstandigheden, scheiding van aangename personen en omstandigheden, niet krijgen wat men wil, leed, teleurstelling.
(2) lijden als gevolg van verandering, vergankelijkheid, vergankelijkheid (vergankelijkheid van gelukkige omstandigheden). Niets is blijvend. Dingen komen en gaan.
(3) lijden in verband met geconditioneerde toestanden, grijpen, hopen (skandha). Alle soorten gehechtheid, vastklampen, binden, ” intentionaliteit.”
volgens het boeddhisme is wat we een persoon noemen gewoon de combinatie van deze steeds veranderende aggregaten of hopen. Er is geen individuele zielsubstantie of atman achter of voorbij deze hopen (samenstellingen). Mensen zijn verzamelingen van fysieke en mentale toestanden (meer hierover in hoofdstuk 6). Vergelijk met de Christelijke of platonische zielsubstantie die het lichaam overleeft (of voorafgaat). Vergelijk met de atman in het hindoeïsme. Denk aan de mentale substantie van Descartes (cogito, ergo sum). Denk aan de Kantiaanse wil of persoonlijkheid of ziel als iets-op-zichzelf, de “echte Ik” verborgen achter de “empirische ik.”
aggregaten zijn van vijf typen:
(1) aggregaten van materiaallichaam of vorm, afgeleid van de vier basismateriaalelementen. Deze aggregaten omvatten::
eye <= contact => zichtbare vormen (bezienswaardigheden)
oor <= contact => hoorbare vormen (geluiden)
neus <= contact => geur
tong <= contact => smaakt
inhoud <= contact => materiële vaste vormen
mening <= contact => mentale objecten
Merk op dat de geest is een faculteit (een zesde “gevoel”). Het is geen eigenaar van andere aggregaten, noch een zelf.
(2) aggregaat van sensaties – aangename, onaangename of neutrale gevoelens die worden ervaren door contact van fysieke en mentale organen of vermogens met vormen (uitwendig of inwendig).Plezier, pijn en neutraal gevoel zijn het gevolg van contact van vijf zintuigen en geest met objecten. De geest is geen spirituele substantie, geen Cartesiaans denken (geen dualiteit van materie en geest). De geest is een orgaan of faculteit dat mentale objecten of gedachtenobjecten ziet. Mentale objecten zijn gebaseerd op de ervaring van zichtbare, auditieve, smakelijke, geurende en tastbare vormen.
(3) totaal van waarnemingen: geen gevoel, maar herkenning van objecten. Hangt af van contact tussen organen en objecten.
(4) aggregaat van mentale formaties, volitionele handelingen. Er zijn er tweeënvijftig van. Zie Lijst. Dit is de plaats van karma. Dit zijn wilshandelingen of wilshandelingen (zoals willen, voornemens, besluiten, bepalen, willen) die dingen in beweging zetten (zoals door lichaam, spraak of gedachte). Dit zijn de initiatiefnemers en de motoren van de voortzetting van het momentum van samsara.. (Zie blz. 22-23) zie handout over karma en hoe het werkt. Karma is actie die meer acties en reacties produceert. Actie en reactie is de oorzaak/gevolg nexus van geconditioneerde toestanden.
(5) Bewustzijnsaggregaat: “Bewustzijnsverschijnselen” zijn bewustzijnsverschijnselen die ontstaan in samenhang met sensatie, perceptie, wil, enz. Er bestaat niet zoiets als “bewustzijn zelf.”Elk bewustzijn ontstaat als gevolg van en geassocieerd met de andere aggregaten. Bewustzijn hangt af van contact tussen interne vermogens of organen en hun interne of externe objecten. Bewustzijn is afhankelijk van de andere aggregaten en heeft geen onafhankelijk bestaan.
opmerking over anatman: geen permanente, onveranderlijke, individuele ziel of geest. Ego of zelf is zelf een mentale constructie of mentale vorming, als gevolg van illusie of verkeerd geloof dat er een “eigenaar” achter de aggregaten, “een onbeweeglijke beweger.”
constante flux: ontstaan/ verdwijnen van geconditioneerde toestanden of verbindingen. Stijgen en vallen van gewaarwordingen, gewaarwordingen, wilsdaden, bewustzijnsdaden. Vergankelijkheid. Het einde van een is de oorzaak van het begin van een ander.
het idee van het zelf is een mentale formatie, een vals idee dat voortkomt uit de samenwerking en onderlinge afhankelijkheid van de vijf aggregaten. Het idee van het zelf is een wilsdaad, een wilsdaad. Het komt voort uit de illusie van gehechtheid aan sensaties, percepties, mentale formaties en gedachten. We denken in termen van mijn lichaam, mijn geest, mijn gevoelens, mijn hoop, mijn dromen, mijn ideeën, mijn meningen, mijn overtuigingen, mijn redding, mijn bevrijding, mijn nirvana. Dit is een kwestie van proberen te grijpen en vast te houden aan (of eigen). De sleutel tot al het slechte karma is het egoïstische streven om te krijgen, te houden, om zich te ontdoen van, om door te gaan, om te groeien.
leven is beweging, proces. Er zit geen denker achter de gedachte. Gedachten komen en gaan als vogels verschijnen en verdwijnen in de lucht. Vasthouden aan gedachten is als de vogels willen vangen, houden, binden. Mijn filosofie, mijn religie, mijn manier van leven.
stroom van wording, flux, proces van dorst/verlangen/hunkeren/jagen/zoeken zonder te beginnen in de tijd. Dingen zien zoals ze zijn betekent ze zien voor wat ze zijn – geconditioneerde Staten, niet substantieel, Vluchtig, vergankelijk. Dit “kenmerk” van de werkelijkheid raakt niet iemand die verlicht, kalm, sereen, onthecht (glimlachend) is.
aversie, weerzin en haat zijn “onwillige” of “immorele” mentale formaties (volitionele handelingen). Afkeer van lijden is een slechte daad. Men moet lijden niet haten of er ongeduldig mee worden. Dat is een reactie die alleen maar leidt tot meer lijden.
hoofdstuk 3: De tweede nobele waarheid:het ontstaan van Dukkha
Tanha: dorst, verlangen, verlangen, hebzucht, verlangen, hunkering.
(1) dorst naar zinsgenoegens (hebben en genieten)
(2) dorst naar bestaan en worden (willen doorgaan, “iemand” worden, wil om te leven)-ambitie
(3) dorst naar niet – bestaan (zelfvernietiging, vernietiging)
herinner Freuds id met de geassocieerde eros (liefde) en thanatos (dood). Neiging tot zelfbewustheid, zelfverloochening.Dorst is gebaseerd op contact en sensatie. Gehechtheid, toe-eigening aan zichzelf, grijpen, krijgen, trekken naar zichzelf (gimme), zelf-centreredness. Egoïstisch verlangen naar zintuiglijke genoegens . Zelfzuchtig verlangen naar rijkdom en macht . Zelfzuchtig verlangen naar ideeën en idealen, opvattingen, meningen, theorieën, opvattingen, overtuigingen . Mijn mening, mijn geloof, mijn geld, mijn lichaam, mijn alles.Dit streven is de essentie van samsara, de cyclus van geboorte en dood. Dit op mij gerichte grijpen en trekken is de basis van alle sociale kwalen.
er zijn vier dingen nodig (voedingsstoffen) voor het bestaan en de continuïteit van dingen (die samsara voeden): (1) voedsel, (2) contact van zes organen met de buitenwereld, (3) bewustzijn, en wil (volitionele handelingen).
zie blz. 32 en het proces van het opbouwen van het ego. Streven, gewillig zijn (waanvoorstellingen) is de oorzaak van dukkha. Aangezien dukkha zijn zetel heeft in volitionele handelingen, wordt daar ook bevrijding van dukkha gevonden. De beëindiging van dukkha komt met bekwame, in plaats van ondeugende mentale formaties of volitionele handelingen. Het zal een omkering zijn van zelfzuchtige wilshandelingen door middel van onzelfzuchtige wilshandelingen, de omkering van het momentum van meer en meer worden en meer en meer hebben. Zo kan vrijgevigheid gierigheid en egoïsme vervangen; mededogen kan kwade wil vervangen; wijsheid kan misleiding en onwetendheid vervangen. De weg naar vrijheid van ketenen omvat zowel het afzien van ongezonde wilsdaden (slecht karma) als het koesteren van heilzame daden (goed karma). We kunnen jaloezie, haat en hebzucht afsnijden voordat ze ontstaan (door verzaking); en we kunnen hun tegenstellingen van liefde, mededogen en vrijgevigheid bevorderen.
Karma in het boeddhisme betekent gewillig, gebeurtenissen in beweging zetten door gewillig (wilshandelingen). Willen kan goed of slecht zijn, afhankelijk van de resultaten ervan, maar Alle willen gebaseerd op het valse idee van het zelf leidt tot meer en meer lijden. Zie handout over Karma.
dood (p. 33): elk wezen is een opeenstapeling van omstandigheden, een samenstelling van aggregaten. Elke aandoening gaat door een cyclus van geboorte en dood, komen en gaan. Door de jaren heen is elke persoon dezelfde persoon en toch niet dezelfde persoon. De ” Hopen “zijn veranderd, en er is geen onveranderlijke” kern “of” zelf.”Dood en wedergeboorte gebeuren in elk moment van het leven, met omstandigheden voortdurend veranderen. “Wedergeboorte” is de continuïteit van veranderende en tijdelijke omstandigheden. Er gaat iets voorbij, maar alles is anders. De kracht van karma of streven of samsara (volitionele handelingen) is sterk genoeg om door te gaan en de geconditioneerde toestanden van de pasgeborene aan te wakkeren, de persoon die dezelfde en toch niet dezelfde is van het ene leven naar het andere.
dit hele proces of momentum stopt met het afsnijden van de dorst. Ophouden met verlangen en loslaten van gehechtheden. “Uitgehongerde” ongezonde handelingen van hun voeding.
hoofdstuk 7: meditatie of mentale cultuur (Bhavana)
geestelijke gezondheid is moeilijk te bereiken. Door meditatie of bhavana kan men tot een staat van perfecte geestelijke gezondheid, evenwicht en rust komen.Meditatie betekent mentale cultivatie (cultuur) of mentale ontwikkeling. Het betekent niet “ontsnappen” of mystieke trance. Het is niet zoals de praktijk van yogi (zoals het voorbeeld van de boeddhistische non die uit haar oren wilde zien – een goed voorbeeld van ego en sego-versterking).Meditatie omvat het reinigen van de geest van onzuiverheden en verstoringen, ongepaste gevoelens, gedachten en verlangens en het cultiveren van positieve gemoedstoestanden zoals concentratie, bewustzijn en rust en hopelijk uiteindelijk leiden tot het bereiken van Wijsheid of het zien van dingen zoals ze werkelijk zijn, zonder toevoegingen, versieringen en subjectieve zorgen of interpretaties.
er zijn twee soorten meditatie:
(1) geestelijke concentratie of eenpuntigheid van de geest. Dit is vergelijkbaar met Hindoe yoga en leidt tot een verscheidenheid aan mentale toestanden, zoals mystieke toestanden. Dit zijn aangename door de geest gecreëerde toestanden, maar ze hebben niets te maken met realiteit, waarheid en nirvana.
(2) inzicht in of bewustzijn van (volledige aandacht voor) de aard van de dingen. Dit is een soort van blote aandacht of eenvoudig bewustzijn van wat er gaande is. Het is duidelijk begrip, mindfulness( sati), bewustzijn, waakzaamheid, observatie.
dit inzicht of bewustzijn is bewustzijn van wat er hier en nu gebeurt, in het heden. Het is geen zelfbewust bewustzijn, maar blote aandacht voor het ding of de toestand zelf. Het is een eenvoudige inspectie van dingen, zonder verwijzing naar” Mijn “of” mijn.”
de eerste vorm van meditatief bewustzijn is bewustzijn van het lichaam, waaronder bewustzijn van ademhaling en bewustzijn van houdingen of handelingen – fysiek of verbaal – in het dagelijks leven. Meditatie is niets dat uit het dagelijks leven is verwijderd; Het is er een integraal onderdeel van. Onze dagelijkse routines bieden onbegrensde mogelijkheden voor meditatie.
het bewustzijn van in – en uitademen heeft veel positieve resultaten. Zie Rahula ‘ s beschrijving van de techniek (PP. 69-70). In het begin dwaalt de geest; en het is moeilijk om bevrijd te worden van afleidingen. Uiteindelijk, mindfulness is alleen van de ademhaling zelf. Het “zelf” en zijn preoccupaties verdwijnen van het toneel. Rahula schrijft: “zolang je je bewust bent van jezelf, kun je je nooit op iets concentreren.”(P. 70) de voordelen van meditatie op de ademhaling is dat het helpt om concentratie (focus) te ontwikkelen, om te ontspannen, en om bevrijd te worden van zelfbewustzijn.
dan kunt u mediteren op of zich bewust zijn van alles wat u tijdens uw dagelijks leven. Het is belangrijk om in het huidige moment te leven, hier en nu, om je bewust te zijn van het huidige moment. Dit is als Zen, dat het directe bewustzijn van dingen cultiveert zoals ze in het heden zijn. De meeste mensen leven niet in het heden; ze leven in het verleden en de toekomst. Ze zijn zich niet bewust van wat ze doen terwijl ze het doen, maar worden verteerd door herinneringen, spijt, verwachtingen, verlangens en gedachten van de toekomst. Ze missen de Betekenis van het heden. Zelfbewustzijn is een probleem, zowel voor het denken en het krijgen van dingen gedaan (creativiteit ook). Alleen door zichzelf te “vergeten” (een obstakel voor verlichting) kunnen we goed werken en handelen.
vermijd zelfbewustzijn als u zich bewust bent van wat u doet terwijl u het doet. Denk niet “ik doe dit “of” ik doe dat.”
de tweede vorm van meditatie of bewustzijn heeft te maken met het bewustzijn van gewaarwordingen en gevoelens. Men mediteert op sensaties die aangenaam, onaangenaam of neutraal zijn. Dit betekent bewustzijn van gevoelens als ze zich voordoen, ze zien opkomen en verdwijnen. Als er een ongelukkig gevoel ontstaat, kijk dan hoe het naar boven komt en dan verdwijnt. Wees niet ongelukkig over het ongelukkige gevoel (dat zou verfraaiing zijn en zou toevoegen aan de onaangenaamheden); gewoon bewust van het. Vermijd subjectieve reactie op het gevoel. Wees een buitenstaander, een “Inspecteur”, een vrijstaande waarnemer. Probeer te zien hoe het gevoel ontstaat (contact of condities). Rahula schrijft: “als je de aard ervan ziet, hoe het ontstaat en verdwijnt, groeit je geest emotieloos naar die sensatie, en wordt onthecht en vrij.”(P. 73) dat helpt om te voorkomen dat sensaties opzwellen, uitbreiden en allerlei slechte mentale toestanden introduceren.
het derde type meditatie of bewustzijn is van toepassing op mentale toestanden, gemoedstoestanden, mentale formaties (volitionele handelingen). Het is het blote bewustzijn van deze “gebeurtenissen” wanneer ze plaatsvinden. Bijvoorbeeld, het is bewustzijn van woede als het optreedt en groeit. Op allerlei mentale toestanden kan gemediteerd worden, zoals verlangen, niet-gehechtheid, hebzucht, haat, kwade wil, liefde, mededogen, waan, twijfel en meer. Het punt is niet om een oordeel uit te spreken over deze mentale toestanden, niet om ze te bekritiseren, of om jezelf te zweepslagen omdat je ze hebt, maar om ze te zien voor wat ze zijn en zoals ze zijn. Wat hier telt in mindfulness van mentale toestanden is niet hard oordelen, maar onthechte observatie zoals die van een wetenschapper. Dit helpt het ongedaan maken van grijpen en vastklampen te bevorderen. Het kan leiden tot vrijheid van vastklampen. Zie Rahula ‘ s onderzoek van woede (p. 74).
het vierde type meditatie is gericht op een verscheidenheid aan intellectuele, spirituele en ethische onderwerpen. Het omvat Lezen, Studie, denken, discussie, gesprek, en overleg over die onderwerpen die essentieel zijn voor de vooruitgang naar vrede en rust. Men zou kunnen zeggen dat aandacht besteed aan Rahula ‘ s boek is een voorbeeld van meditatie.
meditatie zou kunnen gaan over:
~ de vijf belemmeringen voor verlichting:
1. lustful begeerten (sensuele begeerten)
2. kwade wil, haat of woede
3. torpor en languor
4. rusteloosheid en zorgen
5. sceptische twijfels
~ zeven factoren van verlichting:
1. Mindfulness (sati)
2. Onderzoek en onderzoek
3. Energie (viriya)
4. Joy (piti)
5. Ontspanning (van lichaam en geest)
6. Concentratie (samadhi)
7. Gelijkmoedigheid (het leven onder ogen zien zonder verstoord of uit balans geraakt te worden)
~ andere onderwerpen (er zijn meer dan veertig andere onderwerpen van meditatie): vijf aggregaten (en de illusie van het zelf), vier edele waarheden, en de vier sublieme toestanden. Deze zijn:
1. Universele liefde (metta bhavana of cultivatie van universele liefde). Universele liefde van zichzelf uit te breiden (zichzelf het beste toewensen) naar andere personen zonder enige uitsluitingen of discriminatie.
2. Mededogen (karuna bhavana of cultivatie van mededogen). Het uitbreiden van gevoelens van mededogen voor degenen die lijden en de intentie dat ze worden bevrijd van hun lijden.
3. Sympathieke vreugde (mudita). Vreugde voelen over het geluk, het succes en het welzijn van anderen.
4. Gelijkmoedigheid (upekkha). Gelijkmoedigheid in welke omstandigheden het leven ons ook toestuurt.
Disclaimer: Deze noten zijn zeer ruw, zeer voorlopig, en soms zelfs onjuist. Verwed je verlichting niet op hen. Bouw je eigen vlot en gebruik betere materialen. Je kunt jezelf warm houden aan de andere kant door deze waardeloze briefjes tot as te verbranden. Als het helpt, verbrand ze voor je vertrekt. Hoe vervelend ze ook zijn, probeer niet boos op hen te worden. Dat zal je alleen maar meer lijden bezorgen.