Walpola Rahula: o Que o Buda Ensinou (Esboço)
Capítulo 1: A Atitude Budista da Mente
Gautama Buda não é um deus, não um inspirado por Deus, mas um ser humano que se tornou iluminado por meio de esforço humano e a inteligência humana (Buda – desperto, consulte Heráclito em acordar e dormir).Os seres humanos são responsáveis pelo seu próprio ” sucesso espiritual; eles devem libertar-se. Gautama mostra o caminho, mas devemos trilhar o caminho nós mesmos.A liberdade de pensamento é importante. Deve – se vir pela própria realização da verdade (p. 2), deve ver/realizar por si mesmo, não pode depender de Deus ou de qualquer poder externo. A dúvida é um obstáculo à iluminação. Ignorância (falsas visões, ilusões) vs. conhecimento. Iluminação como ver as coisas como elas realmente São (ver Kant). Avidya ou avijja (ignorância) vs. ver claramente. A crença no que não é conhecido ou visto (característica de muitas religiões) não tem lugar no Budismo. O exemplo do brâmane cego liderando o cego.Tolerância, respeito pelas religiões dos outros, compreensão simpática. Nenhuma perseguição religiosa aos incrédulos. Não violência absoluta (ahimsa). A violência é proibida. Exemplo do Imperador Asoka da Índia.A verdade e o amor não pertencem exclusivamente a nenhuma seita. Vendo a coisa em si, entendendo-A. A verdade não é um “nome de marca”, mas Genérico.Fé vs. ver, conhecer, compreender. Superação da subjetividade e obtenção de objetividade completa. Ver as coisas como elas realmente são (suchness). Fé como confiança no Budismo.
história de Buda e do jovem recluso Pukkusati. Ortodoxia Hindu dos brâmanes. Doutrina dos jainistas (Mahavira). Os brâmanes ou brâmanes: os cegos liderando os cegos; problema da confiança no ensino dos outros. Não pode ser iluminado fazendo com que os outros vejam por nós. Não pode confiar nas palavras ou relatos de outras pessoas.Os ensinamentos são como uma jangada que construímos para atravessar da Costa perigosa (samsara) para a costa segura (iluminação). O apego à doutrina é um grilhão: Ao chegar à outra margem, um se agarra à jangada, não solta a jangada, quer carregá-la com ele (o fardo da doutrina religiosa). O iluminado deve deixar a doutrina para trás, deve desistir até mesmo de coisas boas. Liberdade como deixar de lado grilhões, emaranhados, fardos.O Buda não estava interessado em questões metafísicas (deserto de opiniões), por exemplo.: (1) se o universo é eterno ou não-interno, (2) se o universo é finito ou infinito, (3) se a alma é o mesmo corpo ou distinto a partir dele, (4) se a chegar a uma (universal) existe ou não existe após a morte, (5) se ele se ambos existe e não existe após a morte, (6) se ele não existe e não existe após a morte. Lembre-se de Heráclito e do problema da especulação inútil e ociosa sobre coisas que não conhecemos ou experimentamos por nós mesmos .
a futilidade do questionamento metafísico ou especulação é ilustrada na história da flecha envenenada (ver p. 14). O sofrimento (dukkha) é a flecha envenenada de nossa existência. Seu veneno penetra em todos os nossos estados condicionados.A flecha e o veneno emergem dentro de nossos agregados. A flecha e o veneno devem ser puxados por meio desses agregados. O budismo é prático, não metafísico. O objetivo é remover o sofrimento, não falar sobre isso-ser libertado da ignorância e do sofrimento.Compreender as Quatro Nobres Verdades como chave para esta libertação. Entender qualquer um deles leva a entender todos eles.
Capítulo 2: a primeira Nobre Verdade: Dukkha
do primeiro sermão de Buda em Benares. Entender as Quatro Nobres Verdades significa compreender a verdade de
1) Dukkha
2) o surgimento ou a origem de dukkha (tanha)
3) a cessação de dukkha (nirvana)
4) o caminho que conduz à cessação de dukkha (caminho óctuplo ou magga)
Dukkha: geralmente traduzido como sofrimento. Significa mais do que a palavra “sofrimento” pode transmitir. É uma espécie de deslocamento (como uma articulação deslocada), estar fora de controle, as coisas não estão certas (pense no Termo de Thoreau, “desespero silencioso”), como uma roda fora de seu cubo, fora do centro, algo está muito errado.Dukkha contém as noções de imperfeição, impermanência, vazio, insubstancialidade, algo está nos iludindo, algo está faltando. Dukkha inclui a felicidade como fugaz, transitória, impermanente, refletida no “suspiro” da existência. Inclui o gozo dos prazeres dos sentidos, e até inclui o gozo dos “prazeres espirituais.”Rahula escreve (p. 18): “Agora, se você não tem apego à pessoa, se você está completamente desapegado, isso é liberdade, libertação.”Observe que as sensações podem ser agradáveis, desagradáveis e neutras (nem agradáveis nem desagradáveis).Lembre-se dos estóicos (e Kant): liberdade como desapego / paz da alma. Liberdade como desapego de desejar (interesse por Kant). Evitar prazer / dor.A libertação de dukkha equivalerá à libertação do desejo, apego ou dependência do que é impermanente.
três aspectos da dukkha:
(1) sofrimento comum: nascimento, velhice, doença, morte, associação com pessoas ou condições desagradáveis, separação de pessoas e condições agradáveis, não conseguir o que se quer, angústia, decepção.
(2) sofrimento devido à mudança, impermanência, transitoriedade (impermanência de condições felizes). Nada dura. As coisas vêm e vão.
(3) sofrimento ligado a Estados condicionados, agarrar, montes (skandha). Todos os tipos de apego, apego, ligação, “intencionalidade. De acordo com o budismo, o que chamamos de pessoa é simplesmente a combinação desses agregados ou montes em constante mudança. Não há alma-substância individual ou atman por trás ou além desses montes (compostos). Os seres humanos são coleções de estados físicos e mentais (mais sobre isso no Capítulo 6). Compare com a alma cristã ou platônica-substância que sobrevive (ou precede) o corpo. Compare com o atman no hinduísmo. Lembre-se da substância mental de Descartes (cogito, ergo sum). Pense na vontade kantiana ou personalidade ou alma como coisa em si, o” Eu real “escondido atrás do” eu empírico.”
agregados são de cinco tipos:
(1) agregados de corpo ou forma material, derivados dos quatro elementos materiais básicos. Esses agregados incluem:
olho <= contato com => formulários visíveis (pontos turísticos)
orelha <= contato com => audível formas (sons)
nariz <= contato com => odores
língua <= contato com => gostos
> corpo <= contato com => tangíveis formas
mente <= contato com => objetos mentais
Note que a mente é uma faculdade (um sexto “sentido”). Não é dono de outros agregados, nem de si mesmo.(2) agregado de sensações-sentimentos agradáveis, desagradáveis ou neutros experimentados através do contato de órgãos ou faculdades físicas e mentais com formas (externas ou internas).Prazer, dor e sensação neutra são devidos ao contato de cinco sentidos e mente com objetos. A mente não é uma substância espiritual, não uma coisa de pensamento cartesiano (sem dualidade de matéria e espírito). A mente é um órgão ou faculdade que vê objetos mentais ou objetos de pensamento. Os objetos mentais são baseados na experiência de formas visíveis, auditivas, saborosas, odoríferas e tangíveis.
(3) agregado de percepções: Não sentimento, mas reconhecimento de objetos. Depende do contato entre órgãos e objetos.
(4) agregado de formações mentais, atos volitivos. Existem cinquenta e dois deles. Ver lista. Este é o locus do karma. Estes são atos volitivos ou atos de vontade (como querer, pretender, decidir, determinar, querer) que colocam as coisas em movimento (como através do corpo, fala ou pensamento). Estes são os iniciadores e os motores da continuidade do impulso do samsara.. (Veja pp. 22 – 23) veja folheto sobre o karma e como ele funciona. Karma é uma ação que produz mais ações e reações. Ação e reação é o nexo causa / efeito dos Estados condicionados.
(5) agregado de consciência: “consciências” são fenômenos de consciência que surgem em associação com sensação, percepção, volição, etc. Não existe tal coisa como ” consciência em si.”Cada consciência surge devido e associada aos outros agregados. A consciência depende do contato entre faculdades ou órgãos internos e seus objetos internos ou externos. A consciência depende dos outros agregados e não tem existência independente.Nota sobre anatman: nenhuma alma ou espírito permanente, imutável e individual. Ego ou self é em si uma construção mental ou formação mental, devido à ilusão ou crença errada de que há um “dono” por trás dos agregados, “um motor imóvel.”
fluxo constante: vindo a ser / passando, emergência / desaparecimento de estados ou compostos condicionados. Ascensão e queda de sensações, percepções, atos volitivos, atos de consciência. Impermanência. O fim de um é a causa do início de outro.A ideia do EU é uma formação mental, uma falsa ideia que surge do trabalho em conjunto e da interdependência dos cinco agregados. A ideia do EU é um ato volitivo, um ato de vontade. Surge da ilusão de apego a sensações, percepções, formações mentais e pensamentos. Pensamos em termos do meu corpo, da minha mente, dos meus sentimentos, das minhas esperanças, dos meus sonhos, das minhas ideias, das minhas opiniões, das minhas crenças, da minha salvação, da minha libertação, do meu nirvana. Esta é uma questão de tentar agarrar e segurar (ou possuir). A chave para todo o karma ruim é o esforço egoísta para obter, manter, se livrar, continuar, aumentar.
a vida é movimento, processo. Não há pensador por trás do pensamento. Pensamentos vêm e vão como pássaros aparecem e desaparecem no céu. Agarrar-se a pensamentos é como querer pegar os pássaros, mantê-los, amarrá-los. Minha filosofia, minha religião, meu modo de vida.
fluxo de tornar-se, Fluxo, processo de sede/desejo/desejo/perseguição/busca sem começar no tempo. Ver as coisas como elas são significa vê – las pelo que elas são-estados condicionados, insubstanciais, fugazes, impermanentes. Essa” característica ” da realidade não abala quem é iluminado, calmo, sereno, desapegado (sorridente).Aversão, repugnância e ódio são formações mentais” inábeis” ou “imorais” (atos volitivos). A aversão ao sofrimento é um ato inábil. Não se deve odiar o sofrimento ou ficar impaciente com ele. Essa é uma reação que só leva a mais sofrimento.
Capítulo 3: A Segunda Nobre Verdade: O surgimento de Dukkha
Tanha: sede, desejo, desejo, ganância, querer, ansiar.
(1) sede de sentido-prazeres (ter e desfrutar)
(2) sede existentes e tornar-se (querendo continuar, para se tornar “alguém” vontade de viver”) – ambição
(3) a sede para a não-existência (auto-aniquilação, destruição)
Retomar Freud identificação com o associado eros (amor) e thanatos (morte). Tendência à auto-afirmação, abnegação.
a sede é baseada no contato e na sensação. Apego, apropriação para si mesmo, agarrar, obter, desenhar para si mesmo (me dê), egocentrismo. Desejo egoísta de prazeres sensoriais . Desejo egoísta de riqueza e poder . Desejo egoísta de idéias e ideais, visões, opiniões, teorias, concepções, crenças . Minhas opiniões, minhas crenças, meu dinheiro, meu corpo, meu tudo.Este esforço é a essência do samsara, o ciclo de nascimento e morte. Esse agarrar e puxar orientados para mim é a base de todos os males sociais.Existem quatro coisas necessárias (nutrientes) para a existência e continuidade das coisas (que alimentam o samsara): (1) Comida, (2) contato de seis órgãos com o mundo externo, (3) consciência e volição (atos volitivos).
ver p. 32 e o processo de construção do ego. Lutar, querer por si mesmo (delirante) é a causa de dukkha. Como dukkha tem sua sede em atos volitivos, a liberação de dukkha também é encontrada lá. A cessação de dukkha vem com formações mentais hábeis, em vez de inábeis ou atos volitivos. Será uma reversão de atos volitivos egoístas por meio de atos volitivos altruístas, a reversão do impulso de se tornar cada vez mais e ter cada vez mais. Assim, a generosidade pode substituir a avareza e o egoísmo; a compaixão pode substituir a má vontade; a sabedoria pode substituir a ilusão e a ignorância. O caminho para a liberdade dos grilhões inclui tanto a renúncia a atos volitivos prejudiciais (mau carma) quanto a promoção de atos saudáveis (bom carma). Podemos cortar o ciúme, o ódio e a ganância antes que eles surjam (através da renúncia); e podemos promover seus opostos de amor, compaixão e generosidade.Karma no Budismo significa querer, colocando os eventos em movimento por vontade (atos volitivos). O querer pode ser bom ou ruim, dependendo de seus resultados, mas todo o querer baseado na falsa ideia do Eu leva a mais e mais sofrimento. Veja folheto sobre Karma.
morte (p. 33): cada ser é um monte de condições, um composto de agregados. Cada condição passa por um ciclo de nascimento e morte, indo e vindo. Ao longo dos anos, cada pessoa é a mesma pessoa e ainda não a mesma pessoa. Os” montes ” mudaram e não há um “núcleo” ou “eu” imutável. A morte e o renascimento ocorrem em cada momento da vida, com condições em constante mudança. “Re-nascimento” é a continuidade de mudanças e Condições impermanentes. Algo passa, mas todas as coisas são diferentes. A força do karma ou do esforço ou samsara (atos volitivos) é forte o suficiente para continuar e inflamar os Estados condicionados do recém-nascido, a pessoa que é a mesma e ainda não é a mesma de uma vida para outra.Todo esse processo ou impulso cessa com o corte da sede. Cessando o desejo e o desapego dos apegos. Atos” famintos ” prejudiciais de seu alimento.
Capítulo 7: meditação ou cultura Mental (Bhavana)
a saúde Mental é difícil de alcançar. Através da meditação ou bhavana, pode-se chegar a um estado de perfeita saúde mental, equilíbrio e tranquilidade.Meditação significa cultivo mental (cultura) ou desenvolvimento mental. Não significa “fuga”, ou transe místico. Não é como a prática do yogi (como o exemplo da freira budista que queria ver de seus ouvidos – um bom exemplo de ego e sego-aprimoramento).A meditação inclui limpar a mente de impurezas e distúrbios, sentimentos, pensamentos e desejos impróprios e cultivar estados mentais positivos, como concentração, consciência e tranquilidade e, esperançosamente, levando finalmente à obtenção da sabedoria ou vendo as coisas como elas realmente são, sem aditivos, enfeites e preocupações ou interpretações subjetivas.
existem dois tipos de meditação:
(1) concentração Mental ou pontualidade da mente. Isso é semelhante ao Yoga Hindu e leva a uma variedade de estados mentais, como Estados místicos. São Estados agradáveis criados pela mente, mas não têm nada a ver com a realidade, a verdade e o nirvana.
(2) Insight into or awareness of (full attention to) the nature of things. Este é um tipo de atenção nua ou simples consciência do que está acontecendo. É clara compreensão, atenção plena( sati), consciência, vigilância, observação. Esta percepção ou consciência é a consciência do que está acontecendo aqui e agora, no presente. Não é a consciência autoconsciente, mas a atenção nua para a coisa ou condição em si. É simples inspeção das coisas, sem referência a” meu “ou ” meu”.”
o primeiro tipo de consciência meditativa é a consciência do corpo, que inclui a consciência da respiração e a consciência de posturas ou ações – físicas ou verbais – na vida diária. A meditação não é algo removido da vida cotidiana; é parte integrante dela. Nossas rotinas diárias oferecem oportunidades ilimitadas para meditação.
a consciência da respiração interna e externa tem muitos resultados positivos. Veja a descrição da técnica de Rahula (pp. 69-70). No início, a mente vagueia; e é difícil ser libertado das distrações. Eventualmente, a atenção plena é apenas da própria respiração. O” eu ” e suas preocupações desaparecem da cena. Rahula escreve: “enquanto você estiver consciente de si mesmo, você nunca pode se concentrar em nada.”(P. 70) as vantagens da meditação na respiração é que ela ajuda a desenvolver a concentração (foco), relaxar e ser liberada da autoconsciência.Então, você pode meditar ou estar ciente de tudo o que você durante sua vida diária. É importante viver no momento presente, aqui e agora, para estar ciente do momento presente. Isso é como o Zen, que cultiva a consciência direta das coisas como elas são no presente. A maioria das pessoas não vive no presente; eles vivem no passado e no futuro. Eles não estão cientes do que estão fazendo enquanto o fazem, mas são consumidos por memórias, arrependimentos, expectativas, desejos e pensamentos do futuro. Eles perdem o significado do presente. A autoconsciência é um problema, tanto para pensar quanto para fazer as coisas (criatividade também). É somente “esquecendo” a si mesmo (um obstáculo à iluminação) que podemos trabalhar e agir bem.
na simples consciência do que você está fazendo enquanto o faz, evite a autoconsciência. Não pense “estou fazendo isso” ou ” estou fazendo isso.”
o segundo tipo de meditação ou consciência tem a ver com a consciência de sensações e sentimentos. Medita-se em sensações agradáveis, desagradáveis ou neutras. Isso significa consciência dos sentimentos à medida que surgem, observando-os surgir e desaparecer. Se surgir um sentimento infeliz, observe-o emergir e depois diminuir. Não fique infeliz com o sentimento infeliz (isso seria embelezamento e aumentaria o desagrado); apenas esteja ciente disso. Evite reações subjetivas ao sentimento. Seja um estranho, um “inspetor”, um observador destacado. Tente ver como surge o sentimento (contato ou condições). Rahula escreve: “Quando você vê sua natureza, como ela surge e desaparece, sua mente cresce desapaixonada em relação a essa sensação e se torna desapegada e livre.”(P. 73) que ajuda a evitar que as sensações inchem, se expandam e introduzam todos os tipos de estados mentais ruins.
o terceiro tipo de meditação ou consciência se aplica a estados mentais, estados mentais, formações mentais (atos volitivos). É pura Consciência desses “eventos” à medida que ocorrem. Por exemplo, é a consciência da raiva à medida que ocorre e cresce. Todos os tipos de estados mentais podem ser meditados, como desejo, desapego, ganância, ódio, má vontade, amor, compaixão, ilusão, dúvida e muito mais. O objetivo não é julgar esses estados mentais, não criticá-los ou chicotear-se por tê-los, mas vê-los pelo que são e como são. O que conta aqui na atenção plena dos estados mentais não é um julgamento severo, mas uma observação desapegada como a de um cientista. Isso ajuda a promover a ruína de agarrar e agarrar. Pode levar à liberdade de se agarrar. Veja o exame de raiva de Rahula (p. 74).O quarto tipo de meditação é direcionado a uma variedade de assuntos intelectuais, espirituais e éticos. Inclui leitura, estudo, pensamento, discussão, conversa e deliberação sobre esses tópicos essenciais para o progresso em direção à paz e tranquilidade. Pode-se dizer que a atenção dada ao livro de Rahula é um exemplo de meditação.
a meditação pode ser sobre:
~ os cinco obstáculos à iluminação:
1. desejos lascivos (desejos sensuais)
2. má vontade, ódio ou raiva
3. torpor e languor
4. inquietação e preocupação
5. dúvidas céticas
~ sete fatores de iluminação:
1. Atenção plena (sati)
2. Investigação e investigação
3. Energia (viriya)
4. Alegria (piti)
5. Relaxamento (do corpo e da mente)
6. Concentração (samadhi)
7. Equanimidade (enfrentando a vida sem ser perturbada ou desequilibrada)
~ outros assuntos (há mais de quarenta outros assuntos de meditação): cinco agregados (e a ilusão do eu), Quatro Nobres Verdades e os quatro Estados sublimes. Estes são:
1. Amor Universal (metta bhavana ou cultivo do amor universal). Estender o amor universal de si mesmo (desejando-se bem) a outras pessoas sem exclusões ou discriminação.
2. Compaixão (karuna bhavana ou cultivo da compaixão). Estendendo sentimentos de compaixão por aqueles que estão sofrendo e intenção de que eles sejam aliviados de seu sofrimento.
3. Alegria simpática (mudita). Sentir alegria pela felicidade, sucesso e bem-estar dos outros.
4. Equanimidade (upekkha). Equanimidade em quaisquer condições que a vida nos jogue.
Aviso Legal: Essas notas são muito ásperas, muito preliminares e até incorretas às vezes. Não aposte sua iluminação neles. Construa sua própria jangada e use materiais melhores. Você pode se manter aquecido na outra margem queimando essas notas ruins em cinzas. Se ajudar, queime – os antes de sair. Por mais irritantes que sejam, tente não ficar com raiva deles. Isso só vai causar mais sofrimento.