Walpola Rahula: Ce que le Bouddha a enseigné (Ébauche de plan)
Chapitre 1: L’Attitude bouddhiste de l’Esprit
Gautama Bouddha n’est pas un dieu, pas un dieu inspiré par Dieu, mais un être humain qui s’est éclairé au moyen de l’effort humain et de l’intelligence humaine (Bouddha éveillé, voir Héraclite au réveil et au sommeil).
Les êtres humains sont responsables de leur propre « succès spirituel ; ils doivent se libérer eux-mêmes. Gautama montre le chemin, mais nous devons marcher nous-mêmes.
La liberté de pensée est importante. Il faut venir par sa propre réalisation de la Vérité (p. 2), doit voir / réaliser par soi-même, ne peut dépendre de Dieu ou d’une puissance extérieure.
Le doute est un obstacle à l’illumination. Ignorance (fausses vues, illusions) vs connaissance. L’illumination en tant que voir les choses telles qu’elles sont réellement (voir Kant). Avidya ou avijja (ignorance) vs voir clairement. La croyance en ce qui n’est pas connu ou vu (caractéristique de nombreuses religions) n’a pas sa place dans le bouddhisme. L’exemple du Brahmane aveugle qui dirige les aveugles.
Tolérance, respect des religions des autres, compréhension sympathique. Pas de persécution religieuse des incroyants. Non-violence absolue (ahimsa). La violence est interdite. Exemple de l’empereur Asoka de l’Inde.
La vérité et l’amour n’appartiennent à aucune secte. Voir la chose elle-même, la comprendre. La vérité n’est pas un « nom de marque », mais générique.
Foi contre voir, savoir, comprendre. Surmonter la subjectivité et atteindre une objectivité complète. Voir les choses telles qu’elles sont vraiment (suchness). La foi comme confiance dans le bouddhisme.
Histoire de Bouddha et du jeune reclus Pukkusati. Orthodoxie hindoue des Brahmanes. Doctrine des Jaïns (Mahavira). Les Brahmanes ou Brahmanes: les aveugles qui dirigent les aveugles; problème de la dépendance à l’enseignement des autres. Ne peut pas être éclairé en faisant voir les autres pour nous. Ne peut pas se fier aux paroles ou aux récits des autres.
Les enseignements sont comme un radeau que nous construisons pour traverser de la rive dangereuse (samsara) à la rive sûre (illumination). L’attachement à la doctrine est une entrave: En arrivant sur l’autre rive, on s’accroche au radeau, on ne lâche pas le radeau, on veut le porter avec lui (le fardeau de la doctrine religieuse). Les éclairés devraient abandonner la doctrine, abandonner même les bonnes choses. La liberté comme lâcher des chaînes, des enchevêtrements, des fardeaux.
Le Bouddha ne s’intéressait pas aux questions métaphysiques (désert d’opinions), par ex.: (1) si l’univers est éternel ou non interne, (2) si l’univers est fini ou infini, (3) si l’âme est la même que le corps ou distincte de celui-ci, (4) si l’arrivé (tathagata) existe ou n’existe pas après la mort, (5) s’il existe et n’existe pas après la mort, (6) s’il n’existe pas et n’existe pas après la mort. Rappelez-vous Héraclite et le problème de la spéculation inutile et oisive sur des choses que nous ne connaissons pas ou expérimentons par nous-mêmes.
La futilité du questionnement métaphysique ou de la spéculation est illustrée dans l’histoire de la flèche empoisonnée (voir p. 14). La souffrance (dukkha) est la flèche empoisonnée de notre existence. Son poison pénètre tous nos états conditionnés.
La flèche et le poison émergent au sein de nos agrégats. La flèche et le poison doivent être tirés au moyen de ces agrégats. Le bouddhisme est pratique, pas métaphysique. Le but est d’éliminer la souffrance, pas d’en parler – d’être libéré de l’ignorance et de la souffrance.
Comprendre les Quatre Nobles Vérités comme la clé de cette libération. Comprendre l’un d’eux conduit à tous les comprendre.
Chapitre 2: La première Noble Vérité: Dukkha
Du premier sermon de Bouddha à Bénarès. Comprendre les Quatre Nobles Vérités signifie comprendre la vérité de –
1) Dukkha
2) l’apparition ou l’origine de dukkha (tanha)
3) la cessation de dukkha (nirvana)
4) la voie menant à la cessation de dukkha (voie octuple ou magga)
Dukkha: généralement traduit par souffrance. Signifie plus que le mot « souffrance » peut transmettre. C’est une sorte de dislocation (comme une articulation disloquée), être désaxé, les choses ne vont pas (pensez au terme de Thoreau, « désespoir tranquille »), comme une roue hors de son moyeu, décentrée, quelque chose va très très mal.
Dukkha contient les notions d’imperfection, d’impermanence, de vide, d’insubstantialité, quelque chose nous échappe, quelque chose nous manque.
Dukkha inclut le bonheur comme éphémère, transitoire, impermanent, reflété dans le « soupir » de l’existence. Cela inclut la jouissance des plaisirs sensoriels, et cela inclut même la jouissance des « plaisirs spirituels. » Écrit Rahula (p. 18): « Maintenant, si vous n’avez aucun attachement à la personne, si vous êtes complètement détaché, c’est la liberté, la libération. »Notez que les sensations peuvent être agréables, désagréables et neutres (ni agréables ni désagréables).
Rappelez-vous les stoïciens (et Kant): La liberté comme détachement / paix de l’âme. La liberté comme détachement du désir (intérêt pour Kant). Éviter le plaisir / la douleur.
La libération de dukkha équivaut à la libération de l’envie, de l’attachement ou de la dépendance à ce qui est impermanent.
Trois aspects de dukkha:
(1) Souffrance ordinaire: naissance, vieillesse, maladie, décès, association avec des personnes ou des conditions désagréables, séparation d’avec des personnes et des conditions agréables, ne pas obtenir ce que l’on veut, détresse, déception.
(2) Souffrance due au changement, à l’impermanence, à la transitance (impermanence des conditions heureuses). Rien ne dure. Les choses vont et viennent.
(3) Souffrance liée à des états conditionnés, préhension, tas (skandha). Tous les types d’attachement, d’accrochage, de liaison, « intentionnalité. »
Selon le bouddhisme, ce que nous appelons une personne est simplement la combinaison de ces agrégats ou tas en constante évolution. Il n’y a pas d’âme-substance ou d’atman individuel derrière ou au-delà de ces tas (composés). Les êtres humains sont des ensembles d’états physiques et mentaux (plus à ce sujet au chapitre 6). Comparez à l’âme chrétienne ou platonicienne – substance qui survit (ou précède) le corps. Comparez à l’atman dans l’hindouisme. Rappelez-vous la substance mentale de Descartes (cogito, ergo sum). Considérez la volonté ou la personnalité ou l’âme Kantienne comme une chose en soi, le « moi réel » caché derrière le « moi empirique. »
Les agrégats sont de cinq types:
(1) Agrégats de corps ou de forme matérielle, dérivés des quatre éléments matériels de base. Ces agrégats comprennent:
oeil < = contact avec => formes visibles (vues)
oreille < = contact avec=> formes audibles (sons)
nez < = contact avec=> odeurs
langue < = contact avec=> goûts
corps < = contact avec => formes tangibles
esprit < = contact avec => objets mentaux
Notez que l’esprit est une faculté (un sixième « sens »). Ce n’est pas un propriétaire d’autres agrégats, ni un soi.
(2) Agrégat de sensations – sentiments agréables, désagréables ou neutres ressentis par contact d’organes ou de facultés physiques et mentales avec des formes (externes ou internes).
Le plaisir, la douleur et la sensation neutre sont dus au contact de cinq sens et de l’esprit avec des objets. L’esprit n’est pas une substance spirituelle, pas une chose de pensée cartésienne (pas de dualité de la matière et de l’esprit). L’esprit est un organe ou une faculté qui voit des objets mentaux ou des objets de pensée. Les objets mentaux sont basés sur l’expérience de formes visibles, auditives, savoureuses, odorantes et tangibles.
(3) Agrégat de perceptions: pas de sentiment, mais de reconnaissance des objets. Dépend du contact entre les organes et les objets.
(4) Agrégat de formations mentales, actes volitifs. Il y en a cinquante-deux. Voir la liste. Ce sont les lieux du karma. Ce sont des actes volitifs ou des actes de volonté (tels que la volonté, l’intention, la décision, la détermination, le désir) qui mettent les choses en mouvement (par exemple par le corps, la parole ou la pensée). Ce sont les initiateurs et les moteurs de la poursuite de l’élan du samsara.. (Voir pp. 22 – 23) Voir le document sur le karma et son fonctionnement. Le karma est une action qui produit plus d’actions et de réactions. L’action et la réaction sont le lien de cause à effet des états conditionnés.
(5) Agrégat de conscience: les « consciences » sont des phénomènes de conscience qui surviennent en association avec la sensation, la perception, la volonté, etc. Il n’existe pas de » conscience elle-même « . »Chaque conscience naît en raison et associée aux autres agrégats. La conscience dépend du contact entre les facultés ou organes internes et leurs objets internes ou externes. La conscience dépend des autres agrégats et n’a pas d’existence indépendante.
Note sur anatman : Pas d’âme ou d’esprit permanent, immuable, individuel. L’ego ou le soi est lui-même une construction mentale ou une formation mentale, due à une illusion ou à une croyance erronée selon laquelle il existe un « propriétaire » derrière les agrégats, « un moteur impassible. »
Flux constant: venir/ disparaître, émergence /disparition d’états conditionnés ou de composés. Montée et chute de sensations, de perceptions, d’actes volitifs, d’actes de conscience. Impermanence. La fin de l’un est la cause du début de l’autre.
L’idée de soi est une formation mentale, une fausse idée qui découle de la collaboration et de l’interdépendance des cinq agrégats. L’idée du soi est un acte volontaire, un acte de volonté. Il découle de l’illusion d’attachement aux sensations, aux perceptions, aux formations mentales et aux pensées. Nous pensons en termes de mon corps, de mon esprit, de mes sentiments, de mes espoirs, de mes rêves, de mes idées, de mes opinions, de mes croyances, de mon salut, de ma libération, de mon nirvana. Il s’agit d’essayer de saisir et de s’accrocher (ou de s’approprier). La clé de tout mauvais karma est l’effort égoïste pour obtenir, garder, se débarrasser, continuer, augmenter.
La vie est mouvement, processus. Il n’y a pas de penseur derrière la pensée. Les pensées vont et viennent alors que les oiseaux apparaissent et disparaissent dans le ciel. S’accrocher aux pensées, c’est comme vouloir attraper les oiseaux, les garder, les lier. Ma philosophie, ma religion, mon mode de vie.
Flux de devenir, flux, processus de soif / envie / envie / poursuite / recherche sans commencer dans le temps. Voir les choses telles qu’elles sont signifie les voir pour ce qu’elles sont – des états conditionnés, insubstantiels, fugaces, impermanents. Cette « caractéristique » de la réalité ne jarre pas celui qui est éclairé, calme, serein, détaché (sourire).
L’aversion, la répugnance et la haine sont des formations mentales « malhonnêtes » ou « immorales » (actes volitifs). L’aversion pour la souffrance est un acte peu habile. Il ne faut pas détester la souffrance ni s’impatienter avec elle. C’est une réaction qui ne fait qu’accroître la souffrance.
Chapitre 3: La Deuxième Noble Vérité: L’apparition de Dukkha
Tanha: soif, envie, désir, avidité, vouloir, envie.
(1) soif de sens – plaisirs (avoir et jouir)
(2) soif d’exister et de devenir (vouloir continuer, devenir « quelqu’un », volonté de vivre) – ambition
(3) soif de non-existence (auto-annihilation, destruction)
Rappelez-vous l’id de Freud avec les éros associés (amour) et thanatos (mort). Tendance à l’affirmation de soi, à l’abnégation.
La soif est basée sur le contact et la sensation. L’attachement, l’appropriation à soi-même, la saisie, l’obtention, le dessin à soi-même (donne-moi), l’égocentrisme. Désir égoïste de plaisirs sensoriels. Désir égoïste de richesse et de pouvoir. Désir égoïste d’idées et d’idéaux, de vues, d’opinions, de théories, de conceptions, de croyances. Mes opinions, mes croyances, mon argent, mon corps, mon tout.
Cet effort est l’essence du samsara, le cycle de la naissance et de la mort. Cette saisie et cette traction orientées vers le moi sont à la base de tous les maux sociaux.
Il y a quatre choses nécessaires (nutriments) à l’existence et à la continuité des choses (qui nourrissent le samsara): (1) nourriture, (2) contact de six organes avec le monde extérieur, (3) conscience et volition (actes volitifs).
Voir p. 32 et le processus de construction de l’ego. S’efforcer, vouloir pour soi (délirant) est la cause de dukkha. Puisque dukkha a son siège dans les actes volitifs, alors la libération de dukkha s’y trouve également. La cessation de dukkha s’accompagne de formations mentales ou d’actes volontaires habiles plutôt que peu habiles. Ce sera un renversement des actes volitifs égoïstes au moyen d’actes volitifs désintéressés, le renversement de l’élan de devenir de plus en plus et d’avoir de plus en plus. Ainsi, la générosité peut remplacer l’avarice et l’égoïsme; la compassion peut remplacer la mauvaise volonté; la sagesse peut remplacer l’illusion et l’ignorance. Le chemin vers la libération des entraves comprend à la fois le renoncement à des actes volitifs malsains (mauvais karma) et la promotion d’actes sains (bon karma). Nous pouvons couper la jalousie, la haine et la cupidité avant qu’elles ne surviennent (par le renoncement); et nous pouvons promouvoir leurs contraires d’amour, de compassion et de générosité.
Le karma dans le bouddhisme signifie vouloir, mettre en mouvement les événements par volonté (actes volitifs). La volonté peut être bonne ou mauvaise, en fonction de ses résultats, mais toute volonté basée sur la fausse idée du soi conduit à de plus en plus de souffrances. Voir le document sur le Karma.
Mort (p. 33): Chaque être est un tas de conditions, un composé d’agrégats. Chaque condition traverse un cycle de naissance et de mort, allant et venant. Au fil des ans, chaque personne est la même personne et pourtant pas la même personne. Les « tas » ont changé et il n’y a pas de « noyau » ou de « soi » immuables. »La mort et la renaissance se produisent à chaque instant de la vie, avec des conditions en constante évolution. La « Re-naissance » est la continuité de conditions changeantes et impermanentes. Quelque chose passe, mais toutes les choses sont différentes. La force du karma ou de l’effort ou du samsara (actes volitifs) est assez forte pour continuer et enflammer les états conditionnés du nouveau-né, la personne qui est la même et pourtant pas la même d’une vie à l’autre.
Tout ce processus ou cet élan cesse avec la coupe de la soif. Cesser d’avoir envie et de lâcher prise des attachements. Des actes malsains « affamés » de leur alimentation.
Chapitre 7: Méditation ou Culture mentale (Bhavana)
La santé mentale est difficile à atteindre. Grâce à la méditation ou à la bhavana, on peut arriver à un état de santé mentale, d’équilibre et de tranquillité parfaits.
La méditation signifie culture mentale (culture) ou développement mental. Cela ne signifie pas « évasion » ou transe mystique. Ce n’est pas comme la pratique du yogi (comme l’exemple de la religieuse bouddhiste qui voulait voir de ses oreilles – un bon exemple d’amélioration de l’ego et du ségo).
La méditation comprend le nettoyage de l’esprit des impuretés et des perturbations, des sentiments, des pensées et des désirs inappropriés ET la culture d’états mentaux positifs tels que la concentration, la conscience et la tranquillité et, espérons-le, conduisant enfin à la sagesse ou à voir les choses telles qu’elles sont réellement, sans additifs, embellissements et préoccupations ou interprétations subjectives.
Il existe deux types de méditation:
(1) Concentration mentale ou concentration d’un point de l’esprit. Ceci est similaire au yoga hindou et conduit à une variété d’états mentaux, tels que des états mystiques. Ce sont des états agréables créés par l’esprit, mais ils n’ont rien à voir avec la réalité, la vérité et le nirvana.
(2) Aperçu ou prise de conscience (pleine attention) de la nature des choses. C’est une sorte d’attention nue ou de simple prise de conscience de ce qui se passe. C’est la compréhension claire, la pleine conscience (sati), la conscience, la vigilance, l’observation.
Cette perspicacité ou conscience est la conscience de ce qui se passe ici et maintenant, dans le présent. Ce n’est pas une prise de conscience de soi, mais une attention nue à la chose ou à la condition elle-même. C’est une simple inspection des choses, sans référence à « mon » ou « le mien. »
Le premier type de conscience méditative est la conscience du corps, qui comprend la conscience de la respiration et la conscience des postures ou des actions – physiques ou verbales – dans la vie quotidienne. La méditation n’est rien de quelque chose retiré de la vie quotidienne; elle en fait partie intégrante. Nos routines quotidiennes offrent des possibilités illimitées de méditation.
La prise de conscience de la respiration in-and-out a de nombreux résultats positifs. Voir la description de la technique par Rahula (pp. 69 – 70). Au début, l’esprit erre; et il est difficile d’être libéré des distractions. Finalement, la pleine conscience ne concerne que la respiration elle-même. Le » soi » et ses préoccupations disparaissent de la scène. Rahula écrit: « Tant que vous êtes conscient de vous-même, vous ne pouvez jamais vous concentrer sur rien. » (P. 70) Les avantages de la méditation sur la respiration sont qu’elle aide à développer la concentration (concentration), à se détendre et à se libérer de la conscience de soi.
Ensuite, vous pouvez méditer ou être conscient de tout ce que vous au cours de votre vie quotidienne. Il est important de vivre dans le moment présent, ici et maintenant, pour être conscient du moment présent. C’est comme le Zen, qui cultive la conscience directe des choses telles qu’elles sont dans le présent. La plupart des gens ne vivent pas dans le présent; ils vivent dans le passé et le futur. Ils ne sont pas conscients de ce qu’ils font pendant qu’ils le font, mais sont consommés par les souvenirs, les regrets, les attentes, les désirs et les pensées du futur. La signification du présent leur manque. La conscience de soi est un problème, à la fois pour penser et pour faire avancer les choses (la créativité aussi). Ce n’est qu’en « oubliant » soi-même (un obstacle à l’illumination) que nous pouvons travailler et bien agir.
En simple conscience de ce que vous faites pendant que vous le faites, évitez la conscience de soi. Ne pensez pas « Je fais ceci » ou « je fais cela. »
Le deuxième type de méditation ou de conscience concerne la conscience des sensations et des sentiments. On médite sur des sensations agréables, désagréables ou neutres. Cela signifie la prise de conscience des sentiments à mesure qu’ils apparaissent, en les regardant surgir et disparaître. Si un sentiment malheureux survient, regardez-le émerger puis s’apaiser. Ne soyez pas mécontent du sentiment malheureux (ce serait de l’embellissement et ajouterait au désagrément); soyez juste conscient de cela. Évitez la réaction subjective au sentiment. Soyez un étranger, un « inspecteur », un observateur détaché. Essayez de voir comment le sentiment survient (contact ou conditions). Rahula écrit: « Quand vous voyez sa nature, comment elle surgit et disparaît, votre esprit devient indifférent à cette sensation, et devient détaché et libre. »(P. 73) Cela aide à empêcher les sensations de gonfler, de se dilater et d’introduire toutes sortes de mauvais états mentaux.
Le troisième type de méditation ou de conscience s’applique aux états mentaux, aux états d’esprit, aux formations mentales (actes volitifs). C’est la conscience pure de ces « événements » au fur et à mesure qu’ils se produisent. Par exemple, c’est la prise de conscience de la colère à mesure qu’elle se produit et grandit. Toutes sortes d’états mentaux peuvent être médités, tels que le désir, le non-attachement, la cupidité, la haine, la mauvaise volonté, l’amour, la compassion, l’illusion, le doute, etc. Le but n’est pas de porter un jugement sur ces états mentaux, de ne pas les critiquer, ou de se fouetter pour les avoir, mais de les voir pour ce qu’ils sont et tels qu’ils sont. Ce qui compte ici dans la pleine conscience des états mentaux n’est pas un jugement sévère, mais une observation détachée comme celle d’un scientifique. Cela aide à favoriser la perte de la préhension et de l’accrochage. Cela peut conduire à la liberté de s’accrocher. Voir l’examen de la colère de Rahula (p. 74).
Le quatrième type de méditation s’adresse à une variété de sujets intellectuels, spirituels et éthiques. Il comprend la lecture, l’étude, la réflexion, la discussion, la conversation et la délibération sur ces sujets essentiels au progrès vers la paix et la tranquillité. On pourrait dire que l’attention portée au livre de Rahula est un exemple de méditation.
La méditation pourrait concerner:
~ Les cinq obstacles à l’illumination:
1. désirs lubriques (désirs sensuels)
2. mauvaise volonté, haine ou colère
3. torpeur et langueur
4. agitation et inquiétude
5. doutes sceptiques
~ Sept facteurs d’illumination:
1. Pleine conscience (sati)
2. Enquêtes et recherches
3. Énergie (viriya)
4. Joie (piti)
5. Relaxation (du corps et de l’esprit)
6. Concentration (samadhi)
7. Équanimité (affronter la vie sans être perturbé ou déséquilibré)
~ Autres Sujets (il y a plus de quarante autres sujets de méditation): Cinq Agrégats (et l’illusion de soi), Quatre Nobles Vérités et les Quatre États Sublimes. Ce sont :
1. Amour universel (metta bhavana ou culture de l’amour universel). Étendre l’amour universel de soi-même (se souhaiter du bien) à d’autres personnes sans aucune exclusion ni discrimination.
2. La compassion (karuna bhavana ou culture de la compassion). L’extension des sentiments de compassion pour ceux qui souffrent et l’intention qu’ils soient soulagés de leurs souffrances.
3. Joie sympathique (mudita). Ressentir de la joie devant le bonheur, le succès et le bien-être des autres.
4. Équanimité (upekkha). Équanimité dans toutes les conditions que la vie nous jette.
Avertissement: Ces notes sont très approximatives, très préliminaires et même parfois incorrectes. Ne pariez pas votre illumination sur eux. Construisez votre propre radeau et utilisez de meilleurs matériaux. Vous pouvez vous garder au chaud sur l’autre rive en brûlant ces notes moches en cendres. Si cela aide, brûlez-les avant de partir. Aussi ennuyeux qu’ils soient, essayez de ne pas vous fâcher avec eux. Cela ne fera que vous causer plus de souffrance.