Le titre de cette conférence est « Qu’est-ce que l’Évangile et n’est-il pas? »Je dois supposer que les grands poohbahs de T4G m’ont demandé de faire cette conférence à cause d’un livre que j’ai écrit il y a dix ans ce mois-ci, intitulé Qu’est-ce que l’Évangile? Cela a été merveilleux à travers les années d’entendre les histoires de la façon dont le Seigneur a utilisé « ce petit livre noir » pour encourager les croyants et même amener les gens à croire en Jésus.
Mais croyez-le ou non, ce livre — et c’est la définition de l’Évangile comme une annonce à laquelle nous sommes responsables; le problème du péché humain; la solution de Dieu à ce problème dans la vie substitutive, la mort et la résurrection du roi Jésus; et l’appel pour que nous répondions à Jésus dans la repentance et la foi – n’a pas été sans ses détracteurs.
LE CŒUR BATTANT DE L’ÉVANGILE
Maintenant, je n’ai pas l’intention d’utiliser ce temps pour défendre un livre que j’ai écrit il y a dix ans. Au lieu de cela, je veux utiliser ce temps pour engager une conversation avec une accusation particulière qui est souvent dirigée contre nous tous qui comprenons la Bible pour enseigner que le cœur battant de l’Évangile est l’expiation pénale substitutive de Jésus pour nous et notre justification par la foi seule en lui.
J’ai récemment relu deux livres qui font cette accusation, L’Évangile du Roi Jésus de Scot McKnight et l’Allégeance évangélique de Matthew Bates: Quelle foi en Jésus manque pour le Salut. Ces auteurs passent beaucoup de temps à interagir avec mon petit livre noir, entre autres. J’ai été particulièrement heureux de croiser cette phrase dans le livre de Bates, vers la fin, quand il résume les choses:
Les protestants devraient-ils rompre la communion avec des chefs protestants tels que Chandler, Gilbert, MacArthur, Piper et Sproul ou excommunier ceux-ci s’il est vrai qu’ils ont commis des erreurs sur le contenu et les limites véritables de l’Évangile ? Absolument pas. Ce serait extrêmement inapproprié.
Ma première pensée en lisant ceci, bien sûr, a été « Wow. Pas mal de compagnie; je vais le prendre. » Je voulais sortir cette phrase et l’encadrer. Mais ensuite j’ai réalisé: « Attendez, a-t-il simplement demandé si les évangéliques protestants devaient rompre la communion avec moi et m’excommunier? »Cela concentre merveilleusement l’esprit! Heureusement, il ne devrait pas être excommunié. Bates écrit plus tard que peut-être Matt, John, R.C. et moi sommes en fait, au fond, confiants en Jésus d’une manière salvatrice, même si nous ne pouvons pas très bien l’articuler.
Quoi qu’il en soit, la raison pour laquelle je fais apparaître ces deux livres est que, à leur manière, ils font chacun la même accusation contre ceux d’entre nous dans ce camp évangélique réformé, si je peux peindre à grands traits pendant une minute. Cette accusation est qu’en centrant l’annonce de l’Évangile autour de l’expiation pénale substitutive de Jésus pour nos péchés, et sur la justification par la foi seule en Christ seul, nous ignorons et sublimons ce qui est réellement le cœur de l’Évangile.
Et qu’est-ce que c’est? Eh bien, McKnight, Bates et d’autres font leurs propres cas, avec des différences et des désaccords parfois subtils et parfois énormes, mais la proposition centrale semble être que l’Évangile est la déclaration que Jésus est le Messie ou le roi d’Israël tant attendu. McKnight met cette déclaration comme « L’évangile est l’Histoire de Jésus comme le point culminant de l’Histoire d’Israël », ce qui implique non seulement la royauté, mais également d’autres fils dans l’histoire; mais la royauté est certainement la clé de cette Histoire. Bates le dit tout simplement: « Le point culminant de l’évangile est que Jésus est le Christ, le Roi. »
Le fardeau de cette charge, bien sûr, est de s’assurer que nous, évangéliques — en particulier en tant que prédicateurs évangéliques — n’excisons pas Jésus de sa place dans le grand et vaste scénario de l’Écriture. Et je dois dire, je pense que c’est un bon avertissement. Cela peut même être considéré comme une critique légitime d’une grande partie de la prédication évangélique, en particulier lorsqu’au moins l’un de nos porte-parole les plus connus appelle explicitement les évangéliques à « détacher la foi chrétienne » de l’Ancien Testament.
C’est vrai: Beaucoup d’entre nous seraient aidés dans notre prédication de l’Évangile non seulement en prêchant les propositions simples (bien que vraies) d’expiation substitutive et de justification par la foi seule, mais en reprenant l’épopée de la Bible, en plaçant ces choses à leur place dans le grand scénario. Si les gens pensent que le christianisme représente environ trois ou quatre phrases que vous pouvez insérer sur une serviette, cela va sembler superficiel et fragile par rapport à la myriade d’autres visions du monde et religions qui se disputent leur attention. Le christianisme repose sur une histoire envoûtante sur l’histoire et l’avenir du monde – une histoire de rois, de conquêtes, d’échecs et de rachats qui, une fois que vous l’avez compris, rend Jésus incroyablement impressionnant.
EXISTE-T-IL UN « ÉVANGILE DE ROYAUTÉ » ?
Mais ce que je ne comprends pas des livres qui plaident en faveur d’un « évangile de royauté » ou d’un « évangile royal », c’est pourquoi il y a si souvent une impulsion à prendre l’histoire de la royauté de Jésus et à la dissocier des réalités du salut personnel, du pardon, de l’expiation et de la justification. C’est déroutant, car le message n’est pas seulement « N’oubliez pas que le salut a une histoire ; prêchez la parole de la croix et la bonne nouvelle du royaume ! »C’est souvent quelque chose de plus comme, »L’évangile est que Jésus est roi et non qu’il gagne le salut pour son peuple. »
Scot McKnight, par exemple, décrit l’Évangile comme « la déclaration de l’Histoire de Jésus comme le point culminant de l’Histoire d’Israël « , et ce qu’il appelle « le Plan du Salut. »Mais ensuite, il établit une distinction difficile entre les deux:
Passons maintenant à notre troisième grande idée: le Plan (personnel) du Salut. Le Plan du Salut découle de l’Histoire d’Israël / Bible et de l’Histoire de Jésus. L’Histoire de la Bible d’Israël à Jésus est l’Histoire salvatrice. Tout comme nous n’osons pas diminuer l’importance de cette Histoire si nous voulons saisir l’Évangile, de même avec les effets salvateurs de l’histoire.
Mais assimiler le Plan du Salut à l’Histoire d’Israël ou à l’Histoire de Jésus déforme l’Évangile et parfois même ruine l’Histoire.
Il le dit encore quelques fois. Le salut « émerge de » et « coule de » l’Évangile, mais « le plan du salut et l’évangile ne sont pas la même grande idée. »
Encore une fois, Matthew Bates le dit encore plus clairement, mais l’idée est la même:
Ma prétention est différente: notre justification par la foi ne fait pas partie de l’évangile. Nous devons travailler avec prudence pour déterminer exactement comment la justification et la foi se rapportent séparément l’une à l’autre et à l’évangile. Mais lorsque nous commençons à dire que c’est l’Évangile, ou même une partie de l’Évangile, nous déformons sérieusement la présentation de la Bible.
Vous voyez le point ici. Si la mise en garde et l’avertissement pour nous, même pour moi, d’écrivains comme McKnight et Bates sont « Frère, prêchez la vérité de la justification par la foi seule en Christ seul, mais n’oubliez pas de la mettre dans tout son contexte narratif glorieux », J’y suis! Mais ces passages semblent dire quelque chose de différent. Ils semblent dire que « Jésus est roi » est l’évangile, et que le salut personnel, l’expiation et la justification ne le sont pas.
JÉSUS EST ROI – MAIS QUE FAIT LE ROI ?
Qu’en disons-nous ? Eh bien, nous disons que c’est faux, et il y a beaucoup de passages des Écritures que nous pourrions déballer pour le prouver. Mais je pense que c’est faux même à un niveau supérieur à un tas de prooftexts, et c’est ce que je veux étoffer dans le reste de cette conférence. Dire que « Jésus est roi » est l’évangile, et que le salut personnel, l’expiation et la justification ne sont pas l’évangile est faux précisément parce qu’il ne s’attaque pas à ce que signifiait réellement la royauté en Israël. Il ne s’agit pas de savoir qui est le roi et ce qu’il est censé faire.
Donc ce que je veux faire ici, c’est montrer que vous devez annoncer l’évangile selon lequel Jésus est roi — mais vous ne pouvez pas le faire à juste titre sans annoncer ce que fait ce roi: Le roi se tient à la place de son peuple, et il souffre et meurt à leur place pour les sauver de leurs péchés.
Maintenant écoutez-moi: ce n’est pas seulement accessoire ; ce n’est pas seulement ce qu’un roi, Jésus, a dû faire. Représenter et souffrir pour votre peuple était ce que signifiait la royauté en Israël. C’est ce que le roi devait faire.
UN ROI SUR LA CROIX ?
Commençons par une question : quel office avons-nous tendance à associer à la mort de Jésus sur la croix? Prêtrise. Et c’est vrai. Hébreux nous dit que lorsqu’il est mort, Jésus agissait en tant que prêtre pour faire un sacrifice final une fois pour toutes pour sauver son peuple. Mais avez-vous déjà remarqué quel genre d’images imprègne les récits de passion? Ce n’est pas une imagerie sacerdotale ; c’est une imagerie royale. Alors qu’il est flagellé par les Romains, Jésus est vêtu d’une robe pourpre et reçoit un roseau comme sceptre. Alors qu’il est cloué sur la croix, Jésus est couronné d’une couronne d’épines. Alors qu’il était suspendu mourant, le signe sur la tête de Jésus disait : » Roi des Juifs. »
Ainsi, l’histoire de la mort de Jésus nous crie que, d’une manière magnifiquement et pourtant ironique, Jésus ne meurt pas seulement en tant que prêtre, mais en tant que roi. Sa mort est en quelque sorte un travail de roi particulièrement et unique. Ce n’est pas ainsi que nous pensons habituellement à la royauté. Les rois sont une question de pouvoir et de pouvoir. Lorsque nous parlons de la souveraineté et de la majesté de Jésus, nous l’appelons le Roi des rois. Lorsque nous parlons de sa souffrance et de son humiliation, nous avons tendance à tendre vers le langage sacerdotal.
Mais voici ce que je veux que vous voyiez et que vous vous réjouissiez aujourd’hui: la mort de Jésus à la place de son peuple, son salut de ses péchés, est naturellement, à juste titre et intrinsèquement liée à sa fonction de roi. En fait, vous ne pouvez pas comprendre la royauté sans comprendre cela. Vous ne pouvez pas proclamer à juste titre Jésus comme roi sans le proclamer également Sauveur Souffrant. C’est ce que je veux essayer de vous montrer — que toute la Bible tend vers la bonne nouvelle que le peuple de Dieu sera sauvé non seulement par un roi, mais par le sang d’un roi égorgé.
UN CAS BIBLIQUE ET THÉOLOGIQUE
À cette fin, faisons un peu de théologie biblique, en traçant quelques thèmes à travers le scénario de la Bible — en particulier la Royauté, la Représentation et la Souffrance. Nous examinerons cela en quatre actes:
- Le Roi dans le Jardin
- Le Roi en Israël
- Le Roi dans les Prophètes
- Le Roi dans Sa Beauté
Le Roi dans le Jardin
Genèse 1:28 définit ce que signifie être l’image de Dieu. Dieu charge Adam de dominer et de soumettre la terre. Il lui demande de nommer les animaux. Dieu met en place des structures d’autorité. C’est pourquoi Satan vient à Eve et comme un serpent. Il veut bouleverser et renverser toutes les structures d’autorité que Dieu avait placées dans le tissu de la création.
Déjà, nous pouvons voir le sens et le but de la royauté prendre forme — le rôle du roi est d’agir dans la justice en imitant correctement Dieu à Sa création. Il doit protéger le jardin. C’est ce qu’Adam était censé faire, et il ne l’a pas fait.
Il faut noter qu’Adam exerçait deux charges sous Dieu. Il était roi – vous pouvez le voir dans la langue du dominion. Mais il a également occupé un autre poste. Genèse 2:15 dit qu’Adam avait besoin de « travailler » et de « garder » le jardin. Le mot « travail », abad, signifie exactement à quoi cela ressemble. Adam devait être le gardien du jardin, le cultiver et encourager sa croissance en maturité et en beauté. Et il devait « garder » (shamar) le jardin, ce qui signifie plus que le garder présentable. Cela signifie plutôt le « garder », le « protéger », et s’assurer que rien de mal ou d’impur n’y soit jamais entré, et si c’était le cas, pour s’assurer que le mal a été jugé et chassé.
Ce qui est fascinant, c’est que ces deux mots, abad, « travailler » et shamar, « garder », sont la description précise du travail non seulement d’Adam, mais des prêtres du temple / tabernacle d’Israël. Ce n’est pas juste une coïncidence. Le Jardin d’Eden était, dans son essence même, un temple parfait — la demeure de Dieu avec l’homme. Et comme les sacrificateurs qui voulaient abad et shamar le tabernacle et le temple, ainsi Adam était pour abad et shamar le temple du Jardin d’Éden. Il n’était pas seulement roi en Éden ; il était prêtre-roi. Les offices de prêtre et de roi étaient unis en lui.
Le résultat, bien sûr, est que, en tant que prêtre-roi en Éden, Adam aurait dû agir pour protéger le Jardin. Il aurait dû exécuter le serpent. Il a rejoint la rébellion de Satan. Ainsi Dieu le chassa du jardin, avec la femme et le serpent, et plaça un ange à l’entrée. Il garderait, avec une épée enflammée, de manière fascinante, « le chemin de l’arbre de vie » (Genèse 3:24). Tu vois? Si le vice-régent ne voulait pas shamar le jardin, le Haut Roi le ferait lui-même.
À la fin de Genèse 3, la situation semble désespérée. Le péché s’installe, la mort commence à régner, et si vous ne connaissiez pas déjà l’histoire, vous vous demanderiez s’il y a un espoir. Mais alors vous vous souvenez de Genèse 3:15 – un éclair dans le cataclysme — dans lequel Dieu promet que quelqu’un d’autre viendra qui fera ce qu’Adam n’a pas fait.
Le mot « roi » n’y est pas utilisé, mais il est clair que cette « semence de la femme » exercera la domination royale qu’Adam n’a pas réussi à exercer. Il ramassera l’épée qu’Adam a lâchée, tuera l’Ennemi avec lequel Adam s’est allié et gagnera la bataille qu’Adam a perdue. En d’autres termes, il sera enfin le roi qu’Adam n’a pas été.
À partir de ce moment, toute l’histoire de la Bible commence à tourner autour de la grande question: « Qui sera l’accomplissement de la promesse d’un nouveau roi en Genèse 3:15? »Qui est le roi, et comment réparera-t-il le mal qu’Adam a fait par sa rébellion contre Dieu?
Nous pouvons voir cette question se poser dans le reste de la Genèse. Au chapitre 4, nous nous demandons si c’est Caïn, puis dans Genèse 5:29, Lamech pense vraiment que c’est Noé. « Du sol que le Seigneur a maudit, celui-ci nous soulagera de notre travail et du labeur douloureux de nos mains. » Il est également frappant de constater que l’espoir d’un accomplissement de Genèse 3:15 n’est pas seulement la venue d’un roi, mais d’un roi qui renversera la mort et la malédiction. La façon exacte dont il va le faire est encore nébuleuse à ce stade, mais voici ce que je veux que vous voyiez, même au début de l’histoire: La bonne nouvelle proclamée dans la Genèse n’est pas seulement la venue du roi. La bonne nouvelle est que l’arrivée du roi signifiera le salut — cela signifiera la fin de la malédiction et un renversement de la mort et de la séparation d’avec Dieu résultant du péché. C’est ce que fait le roi.
À travers les chapitres suivants de la Genèse, cette promesse d’un roi à venir en Genèse 3:15 se concentre sur un seul homme, Abraham, et la nation qui viendrait de lui.
Cela nous amène au deuxième acte.
Le Roi en Israël
Dans Genèse 12, il est clair que la promesse de salut de Dieu s’est localisée sur Abraham. De lui viendra la Postérité, la Progéniture (même parole que Gn 3:15) qui apportera la bénédiction au lieu de la malédiction aux familles du monde. Mais la postérité promise, l’accomplissement de Genèse 3:15, n’est ni Abraham, ni Isaac, ni Jacob. En fait, le reste de Genesis se lit comme un jeu géant de Kill the Carrier. Reuben ? Non, couche avec la concubine de son père. Siméon ? Non. Levi ? Non. Ils font tout ce qui est méchant à Sichem. Peut-être Juda? Non, incident malheureux avec Tamar. Oh, c’est Joseph, c’est le Roi promis!
Mais nous trouvons alors Genèse 50:10. « Le sceptre ne s’éloignera pas de Juda, ni le bâton du chef entre ses pieds, jusqu’à ce qu’il vienne à qui il appartient! »Choquant; c’est Juda après tout. Et la promesse de Genèse 3:15 est toujours là, alléchante mais non réalisée.
À travers le reste du Pentateuque, Dieu continue de promettre à son peuple que le roi vient. Dans Nombres 24, même ce sorcier païen Balaam pointe vers l’avenir et dit: « Je le vois, mais pas maintenant; je le vois, mais pas près. Une étoile sortira de Jacob, et un sceptre sortira d’Israël. . . . Et un de Jacob exercera la domination. »Vous pouvez facilement entendre les échos de la Genèse.
Mais encore, la promesse est longue à venir. À la fin des juges, nous entendons le refrain sinistre au milieu du chaos de rang et de la méchanceté: « Il n’y avait pas de roi en Israël. »
Dans les livres de Samuel, un roi arrive enfin. L’histoire de Samuel 1 et 2, à première vue, est l’histoire de la façon dont la nation d’Israël a obtenu un roi. Mais au-dessous et à l’intérieur de cette histoire en est une autre — l’histoire de Dieu enseignant ce qu’était la Royauté en Israël. Chez David, le rôle et la responsabilité du roi commencent à devenir clairs.
Quelles sont ces responsabilités? Ils sont particulièrement la représentation et la souffrance. Au fur et à mesure que l’histoire se déroule, il devient clair que c’est ce que fait le roi. Il représente le peuple en lui-même et il souffre. Pensons aux deux.
Tout d’abord, la représentation. Ce n’est pas un concept terriblement difficile à saisir. On dit souvent que les souverains représentent l’identité même de leur nation. C’était un thème fort dans la royauté israélite, et nous pouvons le voir de plusieurs manières. Par exemple, pensez à l’expression « Fils de Dieu. »Nous savons que cela fait référence à Jésus étant la deuxième personne de la Trinité, le Fils de Dieu. Mais c’était aussi un titre de trône bien connu pour le roi d’Israël.
- » Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils » (2 Sam. 7:14).
- « Le SEIGNEUR m’a dit: ‘Tu es mon Fils' » (Ps. 2:7).
- Dieu dit du roi : « Il me criera : « Tu es mon Père, mon Dieu, le Rocher de mon Salut, et je ferai de lui le premier-né, le plus haut des Rois de la terre » » (Ps. 89:26).
Maintenant, pourquoi cette utilisation du langage de la « filiation » serait-elle importante pour comprendre le rôle du roi d’Israël en tant que représentant? Eh bien, considérez Exode 4:22-23: « Alors tu diras à Pharaon: Ainsi parle l’Éternel: Israël est mon fils premier-né, et je te dis: Laisse aller mon fils, afin qu’il me serve. »La raison pour laquelle le roi était le « fils » et le « premier-né » de Dieu était qu’Israël était d’abord le « fils » et le « premier-né » de Dieu. Tu vois ? L’identité d’Israël a été reprise et résumée dans le roi. Ils étaient unis à lui. Il les représentait.
Cette représentation signifiait que le roi était compris de manière importante pour agir pour la nation. Ce qu’il a fait, ils l’ont fait. Ce qu’il a fait avait des ramifications pour eux. Considérons 1 Chroniques 21:3, 7. Joab supplie David de ne pas faire de recensement de la population. Il lui demande: « Pourquoi alors mon seigneur exigerait-il cela? Pourquoi cela devrait-il être une cause de culpabilité pour Israël? »Mais la parole du roi a prévalu contre Joab. . . . Mais Dieu était mécontent de cette chose, et il frappa Israël. »Avez-vous remarqué ce qui s’est passé? Le roi a agi, le roi a péché et la nation en a subi les conséquences. Considérez aussi le Psaume 89:
Mais maintenant tu as rejeté et rejeté;
tu es plein de colère contre ton oint.
Tu as renoncé à l’alliance avec ton serviteur;
tu as souillé sa couronne dans la poussière.Tu as brisé toutes ses murailles;
tu as mis ses forteresses en ruines.
Tous ceux qui passent le pillent;
il est devenu le mépris de ses voisins.Tu as exalté la main droite de ses ennemis;
tu as réjoui tous ses ennemis.
Vous avez également retourné le tranchant de son épée,
et vous ne l’avez pas fait se lever au combat.
Ce qui arrive au roi arrive au peuple, et ce qui arrive au peuple arrive au roi. Ils sont inséparablement unis les uns aux autres. Il les représente, il se tient à leur place.
Outre la représentation, la vie de David enseigne que la souffrance est un autre thème majeur de la royauté. Être roi, c’est souffrir. C’est là dans l’histoire — la vie de David n’est pas une vie d’aisance royale; c’est une vie de souffrance. Il vit dans le désert, il est capturé par des ennemis; même quand il monte sur le trône, il n’a pas un moment facile. Son règne est déchiré par des conflits familiaux, une guerre civile et des conséquences pour le péché. En effet, Dieu promet la souffrance au roi dans l’Alliance davidique : « Quand il commettra l’iniquité, je le disciplinerai avec la verge des hommes, avec les rayures des fils des hommes » (2 Sam 7, 14). Lisez les Psaumes. Beaucoup d’entre eux montrent David criant de détresse et de douleur – parfois en tant qu’individu, mais parfois (surtout dans le livre 2) en tant que voix de la nation. À la fin du Livre 3, le Psaume 89 ne révèle rien d’autre que la honte et le désespoir pour le roi et donc pour la nation elle-même.
Alors faisons le point. Peut voir l’image de la royauté se développer? Dans le Jardin, Adam le roi doit agir dans une domination juste en imitant Dieu correctement à la création. Le roi Adam échoue, mais un autre est promis. Cette promesse se cristallise dans une alliance avec David, roi d’Israël, qui apprend que la nature même de la royauté en Israël est de représenter le peuple en lui-même et de souffrir.
On ne sait toujours pas, cependant, comment cela va aboutir au salut. Ce sont des fragments de sens disparates et non liés. Le roi représenterait et le roi souffrirait. Mais qu’est-ce que ces choses ont à voir les unes avec les autres?
Bien sûr, Israël avait une compréhension de la souffrance par procuration — une chose souffrant pour une autre, mourant pour qu’une autre n’ait pas à le faire. C’est toute la leçon du système sacrificiel. Mais c’était le royaume des prêtres, pas celui du roi. En fait, il était interdit au roi de faire les devoirs du prêtre. Quand le roi Ozias a essayé, Dieu l’a frappé de lèpre et il est mort en dehors de la ville dans un village de lépreux. C’est l’un des points les plus bas de la dynastie Davidique.
Alors pourquoi ces morceaux disparates du sens de la royauté, couchés là comme les éclats de Narsil? Que veulent-ils dire ? Que deviennent-ils lorsque vous les assemblez? Cela deviendrait un peu plus clair à mesure que les prophètes révéleraient davantage le plan et le dessein de Dieu.
Le Roi dans les Prophètes
À la fin de la vie de David, il était clair qu’il n’était pas l’accomplissement de Genèse 3:15. C’était une image floue du roi promis, mais ce n’était pas lui à qui appartient le sceptre. À la fin, la famille de David était en rébellion contre lui, et Adonija son fils a essayé d’usurper le trône pendant que son père mourant était maintenu au chaud dans son lit par une belle femme. Ce n’est pas exactement une image de force.
La situation ne s’est pas améliorée. Le règne de Salomon fut glorieux pendant un certain temps, mais s’effondra à cause de son péché. Son fils Roboam fut un désastre, le résultat de son règne étant la division du trône de David en deux royaumes différents. En fin de compte, le royaume du nord a été envahi par l’Assyrie et emmené en exil, pour ne plus jamais être entendu, et le royaume du sud a été envahi à deux reprises par Babylone.
À travers tout cela, cependant, dans les deux royaumes, Dieu a envoyé une série de prophètes à la fois pour appeler la nation à la repentance et pour leur indiquer un avenir, réaffirmant l’intention de Dieu de tenir la promesse de Genèse 3:15. À travers les siècles, les prophètes ont repris ces fils de royauté, d’union, de représentation et de souffrance et ont commencé à les tisser ensemble en une image à couper le souffle d’un roi qui représenterait son peuple en souffrant pour eux, et ainsi les sauver.
Permettez-moi de vous le montrer à quelques endroits.
Tout d’abord, regardez Isaïe. La première partie de la prophétie d’Ésaïe pourrait être appelée Le Livre du Roi. Dans ce document, Dieu réaffirme sa détermination, même à la suite de la mort terrible d’Ozias, à tenir les promesses maintenant empilées de Genèse 3, Nombres 24, 2 Samuel 7 et Psaume 2. La deuxième partie d’Isaïe, nous pourrions appeler le Livre du Serviteur Souffrant. En, ce Serviteur souffrant du Seigneur souffre à la place de son peuple en sacrifice pour ses péchés. Nous voyons cela de manière prééminente dans Isaïe 53. Mais le plus choquant, c’est qu’en lisant Ésaïe, vous réalisez que ce Roi Promis et ce Serviteur Souffrant sont une seule et même personne. Voyez-vous les éclats s’assembler ? Nous pouvons maintenant commencer à voir comment la représentation du peuple par le roi et la souffrance du roi s’emboîtent. Genèse 3:15 serait accompli par un roi qui ne souffrirait pas seulement, mais souffrirait en tant que représentant de son peuple — pour eux, à leur place.
Deuxièmement, regardez Zacharie. Zacharie se concentre à la fois sur le prêtre et le roi — deux offices distincts. Depuis la Chute d’Eden, ces bureaux avaient toujours été séparés. Le roi règne, tandis que le prêtre effectue les sacrifices d’expiation. Alors Zacharie arrive et dit – sans surprise – que Dieu va sauver son peuple par ces deux fonctions de prêtre et de roi. Ensuite, au chapitre 3, nous trouvons une vision qui introduit Josué le grand prêtre de l’époque; puis une autre vision au chapitre 4 qui introduit Zorobabel le gouverneur.
Mais alors quelque chose d’étonnant se produit. « Et la parole du Seigneur m’est venue: « Prenez des exilés qui sont arrivés de Babylone. . . . Prenez d’eux de l’argent et de l’or, et faites des couronnes, et placez-les sur la tête de Josué, le souverain sacrificateur » (Zacharie 6:9-11).
Attendez, quoi? Notre esprit est immédiatement pris par deux problèmes. Tout d’abord, ils sont censés faire des couronnes — au pluriel. Mais ensuite, il est dit de le mettre — au singulier, une couronne — sur la tête de quelqu’un. Et qui est le chef ? Non pas Zorobabel, le gouverneur, mais Josué, la tête du souverain sacrificateur. C’est choquant ! C’est tellement choquant que les gens aient affirmé que Zacharie s’était trompé de nom et que Zorobabel aurait dû être celui qui aurait été couronné. Mais c’est tout ça! Cette parabole promulguée montre qu’un jour, la royauté et la prêtrise fusionneraient. Les deux couronnes sont forgées en une seule. Israël n’aura plus un prêtre qui expierait et ferait des sacrifices et un roi qui gouvernerait, représenterait et souffrirait. Au contraire, encore une fois, un seul roi-prêtre uni représenterait le peuple et s’offrirait en sacrifice pour lui.
La seconde moitié du livre de Zacharie conduit cette maison. Il raconte comment le peuple rejette son roi, le transperce et le traverse, et le salut découlera de sa mort. Pourquoi cela arrive-t-il? Pourquoi le roi doit-il être frappé pour son peuple? Parce que c’est ce que fait le Roi. Dans l’amour, il se tient à la place de son peuple pour absorber la colère qui aurait dû être la leur.
Le Roi dans Sa Beauté
Bien sûr, tout cela atteint sa fin ultime, son but et son accomplissement lorsque l’ange dit à Marie: « Voici, tu concevras dans ton sein et enfanteras un fils, et tu l’appelleras du nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé le Fils du Très-Haut. Et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David, et il régnera sur la maison de Jacob pour toujours, et de son royaume il n’y aura pas de fin » (Lc. 1:31–33).
Tous les évangiles crient : « C’est le Roi ! » Mais maintenant, nous comprenons – et Jésus lui-même l’a compris – que prendre la couronne, être le Roi, c’était aussi être le serviteur souffrant qui devait mourir.
Je pense que l’un des moments les plus extraordinaires et les plus poignants de toute la Bible est le baptême de Jésus. Rappelez-vous ce que dit la voix du ciel? « C’est mon Fils bien-aimé, en qui je suis bien heureux. »Cette déclaration est pleine de sens, et elle nous aide à voir comment tout cela s’est accompli en Jésus.
On nous dit trois choses sur Jésus dans cette déclaration:
Premièrement, « mon Fils bien-aimé. » C’est l’annonce de Dieu le Père que Jésus est son Fils bien-aimé, celui qui, comme le dit l’apôtre Jean, est le Fils unique et unique de Dieu, celui qui était avec Dieu et qui était en fait Dieu depuis le tout début.
Deuxièmement, avec cette même phrase, Dieu a déclaré, encore une fois, que Jésus était le Messie tant attendu, le Roi d’Israël. Dieu a d’abord appelé Israël « mon Fils » quand il a fait sortir la nation d’Égypte. Mais plus tard, le titre a été donné au roi, le représentant de toute la nation devant Dieu. Jésus est ici donné ce titre; il entre dans le bureau du Roi et du Représentant.
Enfin, « mon Fils bien-aimé, avec qui je suis bien content. »Cela semble être une déclaration simple, mais cela indique un autre bureau dans lequel Jésus entrait. Ces paroles reflètent Ésaïe 42:1, où Dieu dit: » Voici mon serviteur, que je soutiens, mon élu (ou bien-aimé), en qui mon âme se délecte. »Mon serviteur – le même serviteur qui serait méprisé et rejeté par les hommes, qui souffrirait à la place de son peuple. Voici le serviteur souffrant.
Par son baptême et par ces paroles du ciel, Jésus entre pleinement dans les rôles — les offices — que Dieu a voulu qu’il remplisse depuis le tout début. Vous pourriez dire qu’avec ces paroles du ciel, Jésus prend la triple couronne — la couronne du ciel en tant que Fils de Dieu, la couronne d’Israël en tant que roi tant attendu, et la couronne d’épines en tant que serviteur souffrant qui sauverait son peuple en souffrant pour eux, à leur place. C’est pourquoi il était juste pour lui d’être baptisé avec un groupe de pécheurs — non pas parce qu’il était pécheur, mais parce qu’il assumait la charge d’être leur représentant, leur roi, même leur champion.
Savez-vous ce qui se passe ensuite? C’est incroyable! Après être entré dans ces bureaux, Jésus se lève immédiatement, prend son épée et se dirige dans le désert pour affronter l’ennemi mortel de son peuple — celui qui meurtrirait son talon royal, mais dont il écraserait la tête.
Toutes ces images royales autour de la croix. La robe pourpre, la couronne d’épines, le signe au—dessus de sa tête – Jésus est mort comme roi, pas seulement comme prêtre. Oui, le roi à venir inaugurerait un royaume, mais il porterait également les péchés de son peuple et les qualifierait pour vivre avec lui dans ce royaume. Tu vois ? Jésus n’est pas seulement le roi ; il est le Roi souffrant. Il n’est pas seulement le Roi Jésus le Grand, mais le Roi Jésus le Crucifié et Ressuscité.
TROIS OBSERVATIONS FINALES
Premièrement, j’espère que vous comprendrez maintenant pourquoi je dis qu’un évangile de simple royauté est insuffisant. C’est insuffisant car cela ne rend pas justice au rôle et à la responsabilité mêmes du roi d’Israël. Être Roi, c’était représenter et souffrir à la place de votre peuple. C’est ce que fait Jésus. Donc, par tous les moyens, prêchez Jésus comme Roi. Déclarez sa domination, son pouvoir et son autorité. Parlez des nouveaux cieux et de la nouvelle terre, du royaume de justice et de justice qu’il établit lui-même.
Mais rappelez-vous que la bonne nouvelle n’est pas la venue du Roi, c’est la venue du Roi pour souffrir, mourir, se lever et sauver.
Deuxièmement, j’espère que vous comprendrez maintenant pourquoi la croix est au centre de l’Évangile; pourquoi Paul désigne son message comme « la parole de la Croix »; pourquoi le témoignage le plus univoque de la royauté de Jésus dans les évangiles est un signe suspendu au-dessus de sa tête alors qu’il meurt sur la croix. C’est ce que signifie la royauté — être roi, c’est souffrir, mourir, se lever et sauver. Il est étrange de voir les évangéliques se battre si souvent avec le royaume et la croix. C’est presque comme si nous les traitions tous les deux comme des histoires différentes, et nous ne pouvons pas comprendre comment la croix s’inscrit dans cette histoire du royaume. Nous parvenons donc à créer un fossé entre la croix et le royaume, avec la croix par-ci et le royaume par-là et tout le monde accroupi d’un côté ou de l’autre du gouffre, se moquant les uns des autres avec méfiance.
Mais la Bible ne nous laisse pas avec ce genre de division. La croix et le royaume sont théologiquement inséparables parce que le seul moyen d’entrer dans le royaume est par la croix.
C’est ainsi que nous devons mettre tout cela ensemble. La seule façon d’être inclus dans le royaume, de recevoir les bénédictions du royaume, est par le sang du roi.
Alors frères, permettez-moi de vous exhorter un instant. Si vous prêchez un sermon ou écrivez un chapitre sur la bonne nouvelle du royaume, mais que vous négligez de parler de la croix, vous n’avez pas du tout prêché la bonne nouvelle. Vous venez de montrer aux gens une chose merveilleuse dont ils n’ont pas le droit de faire partie parce qu’ils sont pécheurs. Ce que Jésus lui-même et les apôtres ont prêché n’était pas seulement la venue du royaume; c’était la venue du royaume et la façon dont les gens pouvaient y entrer.
Donc, par tous les moyens, prêchez sur le royaume. Parlez de la conquête du mal par Jésus. Écrivez sur son règne à venir. Mais ne prétendez pas que toutes ces choses sont de bonnes nouvelles glorieuses toutes seules. Ils ne le sont pas. Le simple fait que Jésus va gouverner le monde avec une justice parfaite n’est pas une bonne nouvelle pour moi; c’est une nouvelle terrifiante, parce que je ne suis pas juste! Je suis l’un des ennemis qu’il vient écraser ! Le royaume à venir ne devient une bonne nouvelle que lorsqu’on me dit que le roi à venir est aussi un sauveur qui pardonne le péché et rend les gens justes — et il le fait par sa mort – détruisant la mort sur la croix et la résurrection à la Vie des Âges.
Troisièmement, et enfin, j’espère que vous pourrez ressentir à nouveau une impulsion dans votre cœur à vous réjouir, à adorer ce Roi Souffrant, Mourant, Ressuscité.
Couronnez-le de nombreuses couronnes,
L’agneau sur le trône:
Hark! Comment l’hymne heav’nly noie
Toute la musique sauf la sienne !
Réveille-toi, mon âme, et chante
De Celui qui est mort pour toi,
Et salue-le comme ton Roi incomparable
À travers toute l’éternité.
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Note de l’éditeur: Ce manuscrit de sermon légèrement édité est imprimé ici avec la permission de Together for the Gospel.