A T4G 2020 Predigt: Was ist und was nicht das Evangelium

Der Titel dieses Vortrags lautet „Was ist und was nicht das Evangelium?“ Ich muss annehmen, dass die großen Poohbahs von T4G mich gebeten haben, diesen Vortrag zu halten, weil ich vor zehn Jahren in diesem Monat ein Buch mit dem Titel What is the Gospel geschrieben habe? Es war wunderbar im Laufe der Jahre, die Geschichten zu hören, wie der Herr „dieses kleine schwarze Buch“ benutzt hat, um Gläubige zu ermutigen und sogar Menschen zum Glauben an Jesus zu bringen.

Aber ob Sie es glauben oder nicht, dieses Buch — und seine Definition des Evangeliums als eine Verkündigung, vor der wir Rechenschaft ablegen müssen; das Problem der menschlichen Sünde; Gottes Lösung für dieses Problem im stellvertretenden Leben, Tod und Auferstehung von König Jesus; und der Aufruf an uns, Jesus in Reue und Glauben zu antworten — war nicht ohne seine Kritiker.

DAS SCHLAGENDE HERZ DES EVANGELIUMS

Nun, ich habe nicht vor, diese Zeit zu nutzen, um ein Buch zu verteidigen, das ich vor zehn Jahren geschrieben habe. Stattdessen möchte ich diese Zeit nutzen, um ein Gespräch mit einer bestimmten Anklage zu führen, die oft gegen uns alle erhoben wird, die die Bibel verstehen, um zu lehren, dass das schlagende Herz des Evangeliums Jesu strafbares Ersatzsühnopfer für uns und unsere Rechtfertigung allein durch den Glauben an ihn ist.

Ich habe kürzlich zwei Bücher gelesen, die diese Anklage erheben, Scot McKnights The King Jesus Gospel und Matthew Bates‘ Gospel Allegiance: What Faith in Jesus Misses for Salvation. Diese Autoren verbringen unter anderem viel Zeit mit der Interaktion mit my Little Black Book. Ich war besonders erfreut, diesen Satz in Bates ‚Buch zu finden, gegen Ende, wenn er die Dinge zusammenfasst:

Sollten Protestanten die Gemeinschaft mit protestantischen Führern wie Chandler, Gilbert, MacArthur, Piper und Sproul brechen oder exkommunizieren, wenn es wahr ist, dass sie Fehler über den wahren Inhalt und die Grenzen des Evangeliums gemacht haben? Absolut nicht. Dies wäre völlig unangemessen.

Mein erster Gedanke beim Lesen war natürlich „Wow. Keine schlechte Gesellschaft, ich nehme es.“ Ich wollte diesen Satz herausnehmen und einrahmen. Aber dann wurde mir klar: „Warte, hat er gerade gefragt, ob protestantische Evangelikale die Gemeinschaft mit mir brechen und mich exkommunizieren sollten?“ Das konzentriert wunderbar den Geist! Gott sei Dank, er sollten wir nicht exkommunizieren. Bates schreibt später, dass Matt, John, R. C. und ich vielleicht tatsächlich tief in Jesus vertrauen, auch wenn wir es nicht sehr gut artikulieren können.

Wie auch immer, der Grund, warum ich diese beiden Bücher zur Sprache bringe, ist, dass sie auf ihre eigene Weise jeweils die gleiche Anklage gegen diejenigen von uns in diesem reformierten evangelischen Lager erheben, wenn ich für eine Minute in großen Strichen malen kann. Diese Anklage lautet, dass wir, wenn wir die Verkündigung des Evangeliums auf Jesu strafbares Ersatzsühnopfer für unsere Sünden und auf die Rechtfertigung allein durch den Glauben an Christus konzentrieren, ignorieren und sublimieren, was tatsächlich das Herz des Evangeliums ist.

Und was ist das? Nun, McKnight, Bates und andere machen ihre eigenen Fälle, mit manchmal subtilen und manchmal enormen Unterschieden und Meinungsverschiedenheiten, aber der zentrale Satz scheint zu sein, dass das Evangelium die Erklärung ist, dass Jesus der lang erwartete Messias oder König von Israel ist. McKnight setzt diese Erklärung als „Das Evangelium ist die Geschichte von Jesus als Höhepunkt der Geschichte Israels“, was nicht nur das Königtum, sondern auch andere Fäden in der Geschichte beinhaltet; Aber das Königtum ist sicherlich der Schlüssel zu dieser Geschichte. Bates drückt es ganz einfach aus: „Der Höhepunkt des Evangeliums ist, dass Jesus der Christus ist, der König.“

Die Last dieser Anklage besteht natürlich darin, sicherzustellen, dass wir als Evangelikale — insbesondere als evangelikale Prediger — Jesus nicht von seinem Platz in der großen, umfassenden Handlung der Schrift entfernen. Und ich muss sagen, ich denke, das ist eine gute Warnung. Es kann sogar als legitime Kritik an vielen evangelischen Predigten gelten, insbesondere wenn mindestens einer unserer bekanntesten Sprecher die Evangelikalen ausdrücklich auffordert, „den christlichen Glauben vom Alten Testament zu lösen“.

Es ist wahr: Vielen von uns würde bei der Verkündigung des Evangeliums geholfen werden, wenn sie nicht nur die einfachen (wenn auch wahren) Sätze des stellvertretenden Sühnopfers und der Rechtfertigung allein durch den Glauben predigen, sondern indem sie das Epos der Bibel wieder annehmen und diese Dinge an ihren richtigen Platz in der großen Handlung setzen. Wenn die Leute denken, dass das Christentum etwa drei oder vier Sätze ist, die man auf eine Serviette passen kann, wird es flach und fadenscheinig erscheinen im Vergleich zu den unzähligen anderen Weltanschauungen und Religionen, die um ihre Aufmerksamkeit konkurrieren. Das Christentum beruht auf einer fesselnden Geschichte über die Geschichte und Zukunft der Welt – eine Geschichte von Königen, Eroberungen, Misserfolgen und Erlösungserlösen, die Jesus, wenn man sie einmal verstanden hat, atemberaubend großartig macht.

GIBT ES EIN „KÖNIGTUM-EVANGELIUM“?

Aber was ich an Büchern nicht verstehe, die für ein „Königtum-Evangelium“ oder ein „königliches Evangelium“ sprechen, ist, warum es so oft den Impuls gibt, die Geschichte von Jesu Königtum zu nehmen und sie von den Realitäten der persönlichen Erlösung, Vergebung, Versöhnung und Rechtfertigung zu trennen. Es ist rätselhaft; weil die Botschaft nicht nur lautet: „Vergiss nicht, dass das Heil eine Geschichte hat; predige das Wort des Kreuzes und die gute Nachricht vom Königreich!“ Es ist oft etwas mehr wie:“Das Evangelium ist, dass Jesus König ist und nicht, dass er die Erlösung für sein Volk gewinnt.“

Scot McKnight zum Beispiel beschreibt das Evangelium als „die Erklärung der Geschichte Jesu als Höhepunkt der Geschichte Israels“ und als das, was er „den Erlösungsplan“ nennt.“ Aber dann zieht er eine harte Unterscheidung zwischen den beiden:

Nun zu unserer dritten großen Idee: dem (persönlichen) Heilsplan. Der Heilsplan entspringt der Geschichte Israels/der Bibel und der Geschichte Jesu. Die Geschichte der Bibel von Israel zu Jesus ist die rettende Geschichte. So wie wir es wagen, die Bedeutung dieser Geschichte nicht zu schmälern, wenn wir das Evangelium begreifen wollen, so auch die Heilswirkung dieser Geschichte.

Aber den Heilsplan entweder mit der Geschichte Israels oder mit der Geschichte Jesu gleichzusetzen, verzerrt das Evangelium und ruiniert manchmal sogar die Geschichte.

Er fährt fort, es noch ein paar Mal zu sagen. Die Erlösung „entsteht aus“ und „fließt aus“ dem Evangelium, aber „der Heilsplan und das Evangelium sind nicht dieselbe große Idee.“

Matthew Bates sagt es noch deutlicher, aber die Idee ist dieselbe:

Mein Anspruch ist ein anderer: Unsere Rechtfertigung durch den Glauben ist nicht Teil des Evangeliums. Wir müssen vorsichtig arbeiten, um genau herauszufinden, wie Rechtfertigung und Glaube getrennt voneinander und mit dem Evangelium zusammenhängen. Aber wenn wir anfangen zu sagen, dass es das Evangelium oder sogar ein Teil des Evangeliums ist, verzerren wir ernsthaft die Darstellung der Bibel.

Sie sehen den Punkt hier. Wenn die Warnung und Warnung an uns, sogar an mich, von Schriftstellern wie McKnight und Bates lautet: „Bruder, predige die Wahrheit der Rechtfertigung allein durch den Glauben an Christus, aber vergiss nicht, sie in all ihren herrlichen narrativen Kontext zu stellen,“ Ich bin da! Aber diese Passagen scheinen etwas anderes zu sagen. Sie scheinen zu sagen, dass „Jesus ist König“ das Evangelium ist, und dass persönliche Errettung, Sühne und Rechtfertigung nicht sind.

JESUS IST KÖNIG – ABER WAS TUT DER KÖNIG?

Was sagen wir dazu? Nun, wir sagen, es ist falsch, und es gibt viele Schriftstellen, die wir auspacken könnten, um es zu beweisen. Aber ich denke, es ist falsch, selbst auf einer höheren Ebene als ein paar Prooftexte, und das möchte ich im Rest dieses Vortrags konkretisieren. Zu sagen, dass „Jesus König ist“ das Evangelium ist und dass persönliche Errettung, Sühne und Rechtfertigung nicht das Evangelium sind, ist falsch, gerade weil es sich nicht damit auseinandersetzt, was Königtum in Israel eigentlich bedeutete. Es geht nicht darum, wer der König ist und was von ihm erwartet wird.

Ich möchte hier also zeigen, dass ihr das Evangelium verkünden solltet, dass Jesus König ist — aber ihr könnt das nicht richtig tun, ohne zu verkünden, was dieser König tut: Der König steht an der Stelle seines Volkes, und er leidet und stirbt an ihrer Stelle, um sie von ihren Sünden zu retten.

Nun höre mich an: Das ist nicht nur zufällig; das ist nicht nur das, was ein König, Jesus, zufällig tun musste. Für dein Volk zu stehen und zu leiden, das war es, was das Königtum in Israel bedeutete. Es ist das, was der König tun sollte.

EIN KÖNIG AM KREUZ?

Beginnen wir mit einer Frage: Welches Amt verbinden wir mit dem Tod Jesu am Kreuz? Priestertum. Und das stimmt. Hebräer sagt uns, dass Jesus, als er starb, als Priester fungierte, um ein ein für alle Mal endgültiges Opfer zu bringen, um sein Volk zu retten. Aber haben Sie jemals bemerkt, welche Art von Bildern die Passionserzählungen durchdringt? Es sind keine priesterlichen Bilder; es sind königliche Bilder. Als er von den Römern gegeißelt wird, trägt Jesus ein purpurrotes Gewand und erhält ein Rohr als Zepter. Als er ans Kreuz genagelt wird, wird Jesus mit einer Dornenkrone gekrönt. Als er im Sterben lag, stand auf dem Schild über Jesu Kopf: „König der Juden.“

Die Geschichte des Todes Jesu schreit uns also zu, dass Jesus auf eine schöne und doch entsetzliche ironische Weise nicht nur als Priester, sondern als König stirbt. Sein Tod ist irgendwie besonders und einzigartig königliches Werk. So denken wir normalerweise nicht über Königtum. Bei Königen geht es um Macht und Herrschaft. Wenn wir von der Souveränität und Majestät Jesu sprechen, nennen wir ihn König der Könige. Wenn wir über sein Leiden und seine Demütigung sprechen, neigen wir dazu, nach priesterlicher Sprache zu greifen.

Aber hier ist, was ich möchte, dass Sie heute sehen und sich darüber freuen: Jesu Tod an der Stelle seines Volkes, seine Errettung von ihren Sünden, ist natürlich, zu Recht und inhärent mit seinem Amt als König verbunden. In der Tat kann man Königtum nicht verstehen, ohne das zu verstehen. Sie können Jesus nicht zu Recht als König verkünden, ohne ihn auch als leidenden Retter zu verkünden. Das ist es, was ich Ihnen zeigen möchte — dass die ganze Bibel auf die gute Nachricht hinweist, dass Gottes Volk nicht nur durch einen König gerettet wird, sondern durch das Blut eines geschlachteten Königs.

Ein BIBLISCH-THEOLOGISCHER FALL

Lassen Sie uns zu diesem Zweck ein wenig biblische Theologie betreiben und einige Themen durch die Handlung der Bibel verfolgen — insbesondere Königtum, Repräsentation und Leiden. Wir werden dies in vier Akten betrachten:

1. Der König im Garten
2. Der König in Israel
3. Der König in den Propheten
4. Der König in seiner Schönheit

Der König im Garten

Genesis 1:28 definiert, was es bedeutet, das Bild Gottes zu sein. Gott beauftragt Adam, die Erde zu beherrschen und zu unterwerfen. Er nennt die Tiere. Gott schafft Strukturen der Autorität. Deshalb kommt Satan zu Eva und als Schlange. Er will alle Autoritätsstrukturen auf den Kopf stellen und stürzen, die Gott in das Gewebe der Schöpfung gelegt hatte.

Bereits jetzt können wir sehen, wie der Sinn und Zweck des Königtums Gestalt annimmt — die Rolle des Königs besteht darin, in Gerechtigkeit zu handeln, indem er Gott seiner Schöpfung recht darstellt. Er muss den Garten schützen. Das ist es, was Adam tun sollte, und er hat es nicht getan.

Wir sollten beachten, dass Adam zwei Ämter unter Gott innehatte. Er war König — das sieht man in der Dominion-Sprache. Er hatte aber auch ein anderes Amt inne. Genesis 2: 15 sagt, dass Adam den Garten „arbeiten“ und „behalten“ musste. Das Wort „Arbeit“, abad, bedeutet genau das, wonach es klingt. Adam sollte der Hüter des Gartens sein, ihn pflegen und sein Wachstum in Reife und Schönheit fördern. Und er sollte den Garten „behalten“ (Shamar), was mehr bedeutet, als ihn nur vorzeigbar zu halten. Es bedeutet vielmehr, es zu „bewachen“, es zu „beschützen“ und sicherzustellen, dass nichts Böses oder Unreines jemals in es eindringt, und wenn ja, um sicherzustellen, dass das Böse gerichtet und ausgestoßen wird.

Was faszinierend ist, ist, dass diese beiden Wörter, abad, „Werk“ und schamar, „behüten“, die genaue Jobbeschreibung nicht nur von Adam sind, sondern auch von den Priestern im Tempel/Tabernakel Israels. Das ist kein Zufall. Der Garten Eden war seinem Wesen nach ein vollkommener Tempel — die Wohnstätte Gottes mit dem Menschen. Und wie die Priester, die Abad und Schamar die Wohnung und den Tempel bauen wollten, so sollte Adam Abad und Schamar den Tempel des Gartens Eden bauen. Er war nicht nur König in Eden; er war Priesterkönig. Die Ämter des Priesters und des Königs waren in ihm vereint.

Das Ergebnis ist natürlich, dass Adam als Priesterkönig in Eden hätte handeln müssen, um den Garten zu schützen. Er hätte die Schlange töten sollen. Aber er tat es nicht. Er schloss sich Satans Rebellion an. So warf Gott ihn aus dem Garten, zusammen mit der Frau und der Schlange, und stellte einen Engel an den Eingang. Er würde mit einem flammenden Schwert faszinierend „den Weg zum Baum des Lebens bewachen“ (Genesis 3: 24). Siehst du? Wenn der Vizeregent den Garten nicht shamar würde, würde der Hohe König dies selbst tun.

Am Ende von Genesis 3 sieht die Situation hoffnungslos aus. Die Sünde greift ein, der Tod beginnt zu regieren, und wenn Sie die Geschichte nicht bereits kennen, würden Sie sich fragen, ob es überhaupt Hoffnung gibt. Aber dann erinnerst du dich an Genesis 3: 15 — ein Blitz in der Katastrophe – in dem Gott verspricht, dass jemand anderes kommen wird, der tun wird, was Adam nicht getan hat.

Das Wort „König“ wird dort nicht gebraucht, aber es ist klar, dass dieser „Same der Frau“ die königliche Herrschaft ausüben wird, die Adam versäumt hat. Er wird das Schwert aufheben, das Adam fallen ließ, den Feind töten, mit dem Adam verbündet war, und die Schlacht gewinnen, die Adam verloren hat. Mit anderen Worten, er wird endlich der König sein, der Adam nicht war.

Von diesem Punkt an beginnt sich die ganze Geschichte der Bibel um die große Frage zu drehen: „Wer wird die Erfüllung der Verheißung eines neuen Königs in Genesis 3: 15 sein?“ Wer ist der König, und wie repariert er den Schaden, den Adam durch seine Rebellion gegen Gott angerichtet hat?

Wir können sehen, dass sich diese Frage im Rest der Genesis stellt. In Kapitel 4 fragen wir uns, ob es Kain ist, dann denkt Lamech in Genesis 5: 29 wirklich, dass es Noah ist. „Aus dem Erdboden, den der Herr verflucht hat, wird dieser uns Erleichterung bringen von unserer Arbeit und von der schmerzlichen Mühe unserer Hände.“ Es fällt auch auf, dass die Hoffnung auf eine Erfüllung von Genesis 3: 15 nicht nur das Kommen eines Königs ist, sondern ein König, der den Tod und den Fluch umkehren wird. Wie genau er das tun wird, ist zu diesem Zeitpunkt noch unklar, aber hier ist, was ich möchte, dass Sie sehen, auch so früh in der Geschichte: Die gute Nachricht, die in Genesis verkündet wird, ist nicht nur das Kommen des Königs. Die gute Nachricht ist, dass die Ankunft des Königs Erlösung bedeuten wird – es wird ein Ende des Fluches bedeuten und eine Umkehrung des Todes und der Trennung von Gott, die aus der Sünde resultierten. Das ist, was der König tut.

In den nächsten Kapiteln der Genesis konzentriert sich die Verheißung eines kommenden Königs in Genesis 3: 15 auf einen Mann, Abraham, und die Nation, die von ihm kommen würde.

Das bringt uns zum zweiten Akt.

Der König in Israel

In Genesis 12 ist klar, dass Gottes Heilsversprechen auf Abraham gefallen ist. Von ihm wird der Same kommen, die Nachkommenschaft (gleiches Wort wie Gen 3: 15), die den Familien der Welt Segen statt Fluch bringen wird. Aber der verheißene Same, die Erfüllung von Genesis 3: 15, ist weder Abraham noch Isaak noch Jakob. In der Tat liest sich der Rest von Genesis wie ein riesiges Spiel von Kill the Carrier. Reuben? Nein, schläft mit der Konkubine seines Vaters. Simeon? Nein. Levi? Nein. Sie machen die ganze böse Sache in Sichem. Vielleicht Juda? Nein, unglücklicher Vorfall mit Tamar. Oh, es ist Joseph; er ist der verheißene König!

Aber wir finden dann Genesis 50:10. „Das Zepter wird nicht von Juda weichen, noch der Stab des Fürsten zwischen seinen Füßen, bis er kommt, wem es gehört!“ Schockierend; es ist schließlich Juda. Und das Versprechen von Genesis 3: 15 hängt immer noch dort, verlockend, aber nicht verwirklicht.

Durch den Rest des Pentateuchs verspricht Gott seinem Volk immer wieder, dass der König kommen wird. In Numeri 24 zeigt sogar dieser heidnische Zauberer Bileam in die Zukunft und sagt: „Ich sehe ihn, aber nicht jetzt; Ich sehe ihn, aber nicht in der Nähe. Ein Stern wird aus Jakob kommen, und ein Zepter wird aus Israel aufsteigen. . . . Und einer von Jakob wird die Herrschaft ausüben.“ Sie können leicht die Echos der Genesis hören.

Aber das Versprechen lässt noch lange auf sich warten. Am Ende von Judges hören wir inmitten des Chaos und der Bosheit den unheilvollen Refrain: „Es gab keinen König in Israel.“

In den Büchern Samuel kommt endlich ein König. Die Geschichte von 1 und 2 Samuel, auf seinem Gesicht, ist die Geschichte, wie die Nation Israel einen König bekam. Aber unter und innerhalb dieser Geschichte ist eine andere -die Geschichte von Gott lehrt, was Königtum in Israel war alles über. In David beginnen die Rolle und Verantwortung des Königs klar zu werden.

Was sind diese Verantwortlichkeiten? Sie sind besonders betroffen und leiden. Während sich die Geschichte abspielt, wird klar, dass dies der König tut. Er repräsentiert das Volk in sich selbst und er leidet. Lassen Sie uns über beides nachdenken.

Erstens, Darstellung. Dies ist kein besonders schwer zu fassendes Konzept. Es wird oft gesagt, dass Souveräne die Identität ihrer Nation repräsentieren. Dies war ein starkes Thema im israelitischen Königtum, und wir können es auf verschiedene Arten sehen. Denken Sie zum Beispiel an den Satz „Sohn Gottes.“ Wir wissen, dass es sich darauf bezieht, dass Jesus die zweite Person der Dreifaltigkeit ist, der Sohn Gottes. Aber es war auch ein bekannter Throntitel für den König von Israel.

• “ Ich werde ihm ein Vater sein, und er wird mir ein Sohn sein“ (2. Sam. 7:14).
• „Der HERR sprach zu mir: Du bist mein Sohn“ (Ps. 2:7).
• Gott sagt über den König: „Er wird zu mir rufen: Du bist mein Vater, mein Gott, der Fels meines Heils, und ich werde ihn zum Erstgeborenen machen, zum höchsten der Könige der Erde“ (Ps. 89:26).

Nun, warum sollte dieser Gebrauch der „Sohnschaft“ -Sprache wichtig sein, um die Rolle des Königs Israels als Repräsentant zu verstehen? Betrachten wir Exodus 4: 22-23: „Dann sollst du zu Pharao sagen: So spricht der Herr: Israel ist mein erstgeborener Sohn, und ich sage dir: Lass meinen Sohn gehen, damit er mir dient.Der Grund, warum der König der „Sohn“ und „Erstgeborene“ Gottes war, war, dass Israel zuerst der „Sohn“ und „Erstgeborene“ Gottes war. Siehst du? Die Identität Israels wurde aufgegriffen und im König zusammengefasst. Sie waren mit ihm vereint. Er vertrat sie.

Diese Darstellung bedeutete, dass der König auf wichtige Weise verstanden wurde, um für die Nation zu handeln. Was er tat, taten sie. Was er tat, hatte Konsequenzen für sie. Betrachten wir 1. Chronik 21:3, 7. Joab bittet David, das Volk nicht zu zählen. Er fragt ihn: „Warum sollte mein Herr das verlangen? Warum sollte es ein Grund zur Schuld für Israel sein?“ Aber das Wort des Königs setzte sich gegen Joab durch. . . . Aber Gott war mit dieser Sache unzufrieden, und er schlug Israel.“ Hast du bemerkt, was passiert ist? Der König handelte, der König sündigte, und die Nation litt unter den Folgen. Betrachten Sie auch Psalm 89:

8931 ihr aber seid voller Zorn über euren Gesalbten.
Du hast den Bund mit deinem Knecht aufgegeben;
du hast seine Krone im Staub verunreinigt.

Du hast alle seine Mauern durchbrochen;
du hast seine Festungen in Trümmer gelegt.
Alle, die vorbeigehen, plündern ihn;
er ist zum Hohn seiner Nachbarn geworden.

Du hast die rechte Hand seiner Feinde erhöht;
du hast alle seine Feinde fröhlich gemacht.
Du hast auch die Schärfe seines Schwertes zurückgedreht,
und du hast ihn nicht im Kampf stehen lassen.

Was mit dem König geschieht, geschieht mit dem Volk, und was mit dem Volk geschieht, geschieht mit dem König. Sie sind untrennbar miteinander verbunden. Er vertritt sie; er steht an ihrer Stelle.

Neben der Darstellung lehrt Davids Leben, dass Leiden ein weiteres Hauptthema des Königtums ist. König zu sein bedeutet zu leiden. Es ist genau dort in der Geschichte — Davids Leben ist nicht eines der königlichen Leichtigkeit; es ist eines des Leidens. Er lebt in der Wildnis, er wird von Feinden gefangen genommen; selbst wenn er den Thron besteigt, hat er es nicht leicht. Seine Herrschaft wird von Familienstreit, Bürgerkrieg und Konsequenzen für die Sünde erschüttert. In der Tat verspricht Gott dem König im davidischen Bund Leiden: „Wenn er Ungerechtigkeit begeht, werde ich ihn mit der Rute der Menschen züchtigen, mit den Streifen der Menschenkinder“ (2 Sam 7: 14). Lies die Psalmen. Viele von ihnen zeigen David, der in Not und Schmerz schreit – manchmal als Individuum, aber manchmal (besonders in Buch 2) als Stimme der Nation. Am Ende von Buch 3 offenbart Psalm 89 nichts als Schande und Verzweiflung für den König und damit für die Nation selbst.

Also lasst uns Bilanz ziehen. Kann Bild von kingship Entwicklung sehen? Im Garten muss Adam, der König, in gerechter Herrschaft handeln, indem er Gott der Schöpfung richtig vorstellt. König Adam scheitert, aber ein anderer wird versprochen. Diese Verheißung kristallisiert sich in einem Bund mit David, dem König von Israel, heraus, der lernt, dass das Wesen des Königtums in Israel darin besteht, das Volk in sich selbst zu vertreten und zu leiden.

Es ist jedoch immer noch nicht klar, wie dies zur Erlösung führen wird. Dies sind disparate, unverbundene Bedeutungsscherben. Der König würde leiden und der König würde leiden. Aber was haben diese Dinge miteinander zu tun?

Sicher, Israel hatte ein Verständnis von stellvertretendem Leiden — eine Sache, die für eine andere leidet, stirbt, damit eine andere es nicht tun muss. Das ist die ganze Lektion des Opfersystems. Aber das war das Reich der Priester, nicht des Königs. Tatsächlich war es dem König verboten, die Pflichten des Priesters zu erfüllen. Als König Usia es versuchte, schlug Gott ihn mit Lepra und er starb außerhalb der Stadt in einem aussätzigen Dorf. Das ist einer der tiefsten Punkte der davidischen Dynastie.

Warum also diese unterschiedlichen Teile der Bedeutung des Königtums, die dort liegen wie die Scherben von Narsil? Was bedeuten sie? Was werden sie, wenn Sie sie zusammenfügen? Das würde ein bisschen klarer werden, wenn Propheten mehr von Gottes Plan und Zweck enthüllten.

Der König in den Propheten

Am Ende von Davids Leben war klar, dass er nicht die Erfüllung von Genesis 3: 15 war. Er war ein verschwommenes Bild des verheißenen Königs, aber er war nicht derjenige, dem das Zepter gehört. Am Ende rebellierte Davids Familie gegen ihn, und sein Sohn Adonia versuchte, den Thron an sich zu reißen, während sein sterbender Vater von einer schönen Frau im Bett warm gehalten wurde. Das ist nicht gerade ein Bild von Stärke.

Die Situation wurde nicht besser. Salomos Herrschaft war eine Zeit lang herrlich, brach aber wegen seiner Sünde zusammen. Sein Sohn Rehabeam war ein Unglück, Das Ergebnis seiner Herrschaft war die Spaltung des Thrones Davids in zwei verschiedene Königreiche. Letztendlich wurde das nördliche Königreich von Assyrien überfallen und ins Exil verschleppt, um nie wieder gehört zu werden, und das südliche Königreich wurde zweimal von Babylon überfallen.

Durch all dies sandte Gott jedoch in beiden Königreichen eine Reihe von Propheten, um die Nation zur Umkehr aufzurufen und sie auf eine Zukunft hinzuweisen, und bekräftigte Gottes Absicht, die Verheißung von Genesis 3: 15 zu halten. Im Laufe der Jahrhunderte nahmen Propheten diese Fäden des Königtums, der Vereinigung, der Repräsentation und des Leidens auf und begannen, sie zu einem atemberaubenden Bild eines Königs zu verweben, der sein Volk repräsentieren würde, indem er für sie leiden und sie so retten würde.

Lassen Sie mich Ihnen dies an einigen Stellen zeigen.

Zuerst schauen wir uns Jesaja an. Den ersten Teil der Prophezeiung Jesajas könnten wir Das Buch des Königs nennen. Darin bekräftigt Gott seine Entschlossenheit, auch nach Usias schrecklichem Tod die jetzt aufgetürmten Verheißungen von Genesis 3, Numeri 24, 2 Samuel 7 und Psalm 2 zu halten. Den zweiten Teil von Jesaja könnten wir das Buch des leidenden Knechtes nennen. Es in, dieses Leiden Diener des Herrn leidet an der Stelle seines Volkes als Opfer für ihre Sünden. Wir sehen dies vor allem in Jesaja 53. Aber der Schock ist, dass Sie beim Lesen von Jesaja erkennen, dass dieser verheißene König und dieser leidende Diener ein und dieselbe Person sind. Siehst du die Scherben zusammenkommen? Wir können jetzt beginnen zu sehen, wie die Darstellung des Volkes durch den König und das Leiden des Königs zusammenpassen. Genesis 3:15 ein König, der nicht nur leiden würde, sondern als Vertreter seines Volkes leiden würde — für sie an ihrer Stelle.

Zweitens, schau dir Sacharja an. Sacharja konzentriert sich auf Priester und König — zwei getrennte Ämter. Seit dem Sündenfall in Eden waren diese Ämter immer getrennt gewesen. Der König regiert, während der Priester die Versöhnungsopfer bringt. Also kommt Sacharja und sagt – nicht überraschend – dass Gott sein Volk durch diese beiden Ämter des Priesters und des Königs retten wird. Dann finden wir in Kapitel 3 eine Vision, in der Josua, der Hohepriester der Zeit, vorgestellt wird; dann eine andere Vision in Kapitel 4, in der Serubbabel, der Landpfleger, vorgestellt wird.

Aber dann passiert etwas Erstaunliches. „Und das Wort des Herrn kam zu mir: ‚Nimm von den Verbannten, die aus Babylon gekommen sind. . . . Nimm von ihnen Silber und Gold und mache Kronen und setze sie auf das Haupt Josuas, des Hohenpriesters“ (Sacharja 6,9-11).

Warte, was? Unser Geist wird sofort von zwei Problemen erfasst. Zuerst sollen sie Kronen machen -Plural. Aber dann heißt es, es — singular, eine Krone — auf jemandes Kopf zu setzen. Und wer ist der Kopf? Nicht Serubbabel, der Landpfleger, sondern Josuas, des Hohenpriesters Haupt. Das ist schockierend! Es ist so schockierend, dass die Leute behauptet haben, Sacharja habe den Namen falsch verstanden und Serubbabel hätte gekrönt werden sollen. Aber das ist der springende Punkt! Dieses erlassene Gleichnis zeigt, dass eines Tages Königtum und Priestertum miteinander verschmolzen würden. Die beiden Kronen werden zu einer geschmiedet. Israel wird keinen Priester mehr haben, der sühnt und Opfer bringt, und keinen König, der regiert, vertritt und leidet. Vielmehr würde wieder einmal ein einziger, vereinter Priesterkönig das Volk repräsentieren und sich selbst als Opfer für sie darbringen.

Die zweite Hälfte des Buches Sacharja treibt dies nach Hause. Es erzählt, wie das Volk seinen König ablehnt, ihn durchbohrt und durchläuft, und die Erlösung wird von seinem Tod fließen. Warum passiert das? Warum muss der König für sein Volk geschlagen werden? Weil es das ist, was der König tut. In Liebe steht er an die Stelle seines Volkes, um den Zorn aufzunehmen, der ihnen hätte gehören sollen.

Der König in seiner Schönheit

Natürlich kommt all dies zu seinem endgültigen Ende, Ziel und Erfüllung, wenn der Engel zu Maria sagt: „Siehe, du wirst in deinem Schoß schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst seinen Namen Jesus nennen. Er wird groß sein und der Sohn des Höchsten genannt werden. Und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer über das Haus Jakob herrschen, und seines Königreichs wird kein Ende sein“ (Lk. 1:31–33).

Alle Evangelien rufen: „Dies ist der König!“ Aber jetzt verstehen wir — und Jesus selbst hat es verstanden -, dass die Krone zu nehmen, der König zu sein, auch der leidende Diener war, der sterben musste.

Ich denke, einer der außergewöhnlichsten und ergreifendsten Momente in der Bibel ist die Taufe Jesu. Erinnerst du dich, was die Stimme vom Himmel sagt? „Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe.“ Diese Aussage ist voller Bedeutung und hilft uns zu sehen, wie sich all dies in Jesus erfüllt hat.

In dieser Aussage werden uns drei Dinge über Jesus gesagt:

Erstens: „Mein geliebter Sohn.“ Dies ist die Ankündigung Gottes des Vaters, dass Jesus sein innig geliebter Sohn ist, derjenige, der, wie der Apostel Johannes es ausdrückt, Gottes einziggezeugter Sohn ist, derjenige, der bei Gott war und der tatsächlich Gott war von Anfang an.

Zweitens erklärte Gott mit demselben Satz erneut, dass Jesus der lang erwartete Messias, der König von Israel, sei. Gott nannte Israel zuerst „meinen Sohn“, als er die Nation aus Ägypten herausführte. Aber später wurde der Titel dem König gegeben, dem Vertreter der ganzen Nation vor Gott. Jesus ist hier angesichts dieses Titels; er tritt in das Amt des Königs und Repräsentanten ein.

Schließlich: „Mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe.“ Dies scheint eine einfache Aussage zu sein, aber es weist auf ein anderes Amt hin, in das Jesus trat. Diese Worte spiegeln Jesaja 42: 1 wider, wo Gott sagt: „Siehe, mein Knecht, den ich unterstütze, mein Auserwählter (oder geliebter), an dem sich meine Seele erfreut.“ Mein Diener – derselbe Diener, der von den Menschen verachtet und abgelehnt werden würde, der an der Stelle seines Volkes leiden würde. Hier war der leidende Diener.

Mit seiner Taufe und mit diesen Worten vom Himmel tritt Jesus voll und ganz in die Rollen — die Ämter — ein, die Gott von Anfang an von ihm erfüllen wollte. Man könnte sagen, dass Jesus mit diesen Worten vom Himmel die dreifache Krone annimmt – die Krone des Himmels als Gottes Sohn, die Krone Israels als der lang erwartete König und die Dornenkrone als der leidende Diener, der sein Volk retten würde, indem er für sie an ihrer Stelle leidet. Deshalb war es richtig, dass er mit einem Haufen Sünder getauft wurde – nicht weil er ein Sünder war, sondern weil er das Amt übernahm, ihr Vertreter, ihr König, sogar ihr Champion zu sein.

Wissen Sie, was als nächstes passiert? Es ist erstaunlich! Nachdem Jesus diese Ämter betreten hat, erhebt er sich sofort, nimmt sein Schwert und geht in die Wüste, um es mit dem Todfeind seines Volkes aufzunehmen — demjenigen, der seine königliche Ferse zerquetschen würde, dessen Kopf er jedoch zerquetschen würde.

All diese königlichen Bilder um das Kreuz. Das purpurrote Gewand, die Dornenkrone, das Zeichen über seinem Haupt — Jesus starb als König, nicht nur als Priester. Ja, der kommende König würde ein Königreich einweihen, aber er würde auch die Sünden seines Volkes tragen und sie befähigen, mit ihm in diesem Königreich zu leben. Siehst du? Jesus ist nicht nur der König, er ist der leidende König. Er ist nicht nur König Jesus der Große, sondern König Jesus der Gekreuzigte und Auferstandene.

DREI ABSCHLIEßENDE BEMERKUNGEN

Erstens hoffe ich, dass Sie jetzt verstehen können, warum ich sage, dass ein Evangelium des bloßen Königtums unzureichend ist. Es ist unzureichend, weil es der Rolle und Verantwortung des Königs von Israel nicht gerecht wird. König zu sein bedeutete, an der Stelle deines Volkes zu vertreten und zu leiden. Das ist es, was Jesus tut. Predigen Sie also auf jeden Fall Jesus als König. Erkläre seine Herrschaft und Macht und Autorität. Sprechen Sie über den neuen Himmel und die neue Erde, das Königreich der Gerechtigkeit und Gerechtigkeit, das er selbst errichtet.

Aber denken Sie daran, dass die gute Nachricht nicht das Kommen des Königs ist, Punkt; es ist das Kommen des Königs zu leiden, zu sterben, aufzustehen und zu retten.

Zweitens hoffe ich, dass Sie jetzt verstehen, warum das Kreuz im Mittelpunkt des Evangeliums steht; warum Paulus seine Botschaft als „das Wort des Kreuzes“ bezeichnet; warum das eindeutigste Zeugnis für das Königtum Jesu in den Evangelien ein Zeichen ist, das über seinem Kopf hängt, wenn er am Kreuz stirbt. Dies ist, was Königtum bedeutet – König zu sein bedeutet zu leiden, zu sterben, aufzustehen und zu retten. Es ist seltsam zu sehen, dass Evangelikale so oft mit Königreich und Kreuz kämpfen. Es ist fast so, als würden wir die beiden als unterschiedliche Geschichten behandeln, und wir können nicht herausfinden, wie das Kreuz in diese Geschichte des Königreichs passt. So schaffen wir es, eine Kluft zwischen dem Kreuz und dem Königreich zu schaffen, mit Kreuz hier und Königreich dort und alle hocken auf der einen oder anderen Seite der Kluft und spotten misstrauisch über einander.

Aber die Bibel lässt uns nicht mit dieser Art von Spaltung zurück. Das Kreuz und das Reich sind theologisch untrennbar, weil der einzige Weg in das Reich durch das Kreuz ist.

So müssen wir das alles zusammenfügen. Der einzige Weg, in das Königreich aufgenommen zu werden, die Segnungen des Königreichs zu empfangen, ist durch das Blut des Königs.

Also Brüder, lasst mich euch einen Augenblick ermahnen. Wenn Sie eine Predigt halten oder ein Kapitel über die gute Botschaft vom Königreich schreiben, aber nicht über das Kreuz sprechen, haben Sie überhaupt keine gute Nachricht gepredigt. Du hast den Menschen gerade eine wunderbare Sache gezeigt, dass sie kein Recht haben, ein Teil davon zu sein, weil sie Sünder sind. Was Jesus selbst und die Apostel predigten, war nicht nur das Kommen des Königreichs; Es war das Kommen des Königreichs und die Art und Weise, wie Menschen es betreten konnten.

Predigt also unbedingt über das Königreich. Sprechen Sie über Jesu Eroberung des Bösen. Schreiben Sie über seine kommende Herrschaft. Aber tu nicht so, als wären all diese Dinge herrliche gute Nachrichten für sich. Sind sie nicht. Die bloße Tatsache, dass Jesus die Welt mit vollkommener Gerechtigkeit regieren wird, ist für mich keine gute Nachricht; Es sind schreckliche Nachrichten, weil ich nicht gerecht bin! Ich bin einer der Feinde, die er vernichten will! Das kommende Königreich wird nur dann zu einer guten Nachricht, wenn mir gesagt wird, dass der kommende König auch ein Retter ist, der Sünden vergibt und die Menschen gerecht macht — und das tut er durch seinen Tod – den Tod am Kreuz und die Auferstehung zum Leben der Zeitalter zu zerstören.

Drittens und endlich hoffe ich, dass ihr wieder einen Impuls in eurem Herzen spüren könnt, euch zu freuen, diesen leidenden, sterbenden, aufsteigenden König anzubeten.

Krönen Sie Ihn mit vielen Kronen,
Das Lamm auf dem Thron:
Hark! Wie die heaven’nly Hymne ertrinkt
Alle Musik außer ihrer eigenen!
Wach auf, meine Seele, und singe
Von dem, der für dich gestorben ist,
Und begrüße ihn als deinen unvergleichlichen König
Durch alle Ewigkeit.

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Anmerkung des Herausgebers: Dieses leicht bearbeitete Predigtmanuskript wird hier mit Genehmigung von Together for the Gospel gedruckt.