La gente a menudo viene a mí cuando están en plena crisis espiritual; cuando las dudas y las preguntas y las voces conflictivas finalmente los han abrumado. Conozco bien ese lugar.
Hay un pánico sofocante que a menudo viene cuando nos vemos obligados a enfrentar la verdad desorientadora de que es posible que ya no creamos las cosas que siempre hemos creído o que no estemos seguros de lo que siempre hemos estado seguros.
Cuando nuestras circunstancias o nuestras experiencias o nuestra propia condición interior causan que las líneas de falla de nuestra fe sean perturbadas, nada se salva. Nuestras ideas, una vez fijas e inmóviles, sobre Dios, la oración, el amor, la vida, la muerte, la religión y el Infierno, todas se vuelven desalojadas e inestables, cada una enviando ondas de choque masivas a la otra.
Estamos profundamente conmovidos.
En esos momentos aterradores, nos esforzamos desesperadamente por encontrar el lecho de roca, por respuestas que traigan paz inmediata y detengan los temblores. Recurrimos a los pastores y a la Biblia, a los autores, a los terapeutas y a los amigos (y sí a Dios también), y sin embargo, cuantas más voces invitemos a la conversación, más fuerte crecerá la disonancia interna, mayor será el caos interno y más turbulentos seremos.
Hacemos preguntas y cuestionamos nuestras respuestas, cuestionamos nuestra capacidad de decodificar esas respuestas correctamente, y luego cuestionamos nuestras preguntas iniciales. Dudamos y sentimos culpa por las dudas y sentimos tristeza por nuestra falta de fe y desarrollamos amargura hacia un Dios (en el que podemos o no creer) que parece silencioso a pesar de todo. Buscamos señales, y a veces pensamos que las vemos en todo y otras veces, en nada.
Y cuando todo esto sucede, eventualmente llegamos a preguntarnos si estamos perdiendo nuestra fe o perdiendo nuestras mentes, o ambas cosas.
Como alguien que durante décadas ha luchado contra la depresión y la ansiedad al mismo tiempo que trata de navegar por el más profundo de los dilema existenciales, entiendo bien el cóctel tóxico de la enfermedad mental y la búsqueda espiritual; cómo la combinación de inestabilidad emocional y crisis de fe puede ser casi demasiado para soportar.
De hecho, una de las cosas más difíciles que he tenido que admitir para mí y para los demás, ha sido que mi viaje de fe más profundo ha estado acompañado por episodios cada vez mayores de agitación interna. Mientras que el camino que busca a Dios ciertamente ha producido momentos de paz y descanso indescriptibles para mi alma, estos han sido invariablemente interrumpidos por una tristeza igualmente más allá de las palabras.
Hace muchos años, una niña de secundaria compartía conmigo su espiritualidad relativamente nueva y la capturó sucintamente. «La vida era mucho más fácil antes de creer», dijo. «No cuestioné cada pequeña decisión y no analicé cada cosa. Es casi como si fuera más feliz antes de preocuparme por Dios.»Fue una confesión honesta de la tensión que muchos de nosotros negamos cuanto más tiempo la experimentamos.
Eso es lo tan difícil del viaje espiritual; la duplicidad de todo. Cuando su fe está completamente segura, la oración se convierte en la conversación más íntima con alguien que conoce bien y ama, pero cuando está en crisis se siente como hablar con el éter; las divagaciones sin sentido de un loco delirante. Una creencia en Dios que una vez te llenó de tal satisfacción, ahora te hace sentir más que un poco loco.
Estoy aprendiendo a retirarme momentáneamente del esfuerzo espiritual por el bien de mi cordura.
En esos momentos en que las cosas parecen más caóticas, cuando me siento más desesperado por respuestas que simplemente se niegan a venir, dejo de buscar. En la medida de lo que puedo, me doy permiso temporalmente para que no me importe. En esos momentos no estoy abandonando a Dios o la fe, simplemente me estoy retirando hasta que me siento lo suficientemente fuerte como para volver a entrar en la refriega de preguntar y luchar y buscar y esperar.
Estoy encontrando que su acto es en sí mismo, el más grande de los cuidados del alma.
Esos tiempos de entrega voluntaria, por extraño que parezca, a menudo son aquellos en los que miro hacia atrás como los tiempos de mayor paz y de crecimiento espiritual más profundo; los momentos en los que descanso en una verdad que está más allá de mi comprensión, fuera de lo que mi mente puede captar, y mucho más grande que mi incapacidad para descifrarlo todo. De repente estoy bien de nuevo.
Cuando piensas profunda y apasionadamente y buscas fervientemente en esta vida, estás obligado a encontrar una profunda inquietud en el camino. Así es como funciona invertir en cualquier cosa: cuanto más tenga en juego, mayor será el riesgo.
A medida que buscas conocer los grandes misterios de esta vida, habrá un costo, y en esos momentos en que estás lleno de dudas, culpa y preocupación, estarás bien con las preguntas que vienen y la agitación emocional que traen. Están siendo estirados más allá de lo que actualmente son capaces de entender, y estos son los dolores de crecimiento del alma. Confía en que Dios está en este proceso.
Si estás en medio de una crisis espiritual, anímate.
Puede que no estés perdiendo la fe o la mente.
Es posible que simplemente estés cambiando a medida que creces.