Menschen kommen oft zu mir, wenn sie sich in einer spirituellen Krise befinden; wenn die Zweifel und die Fragen und die widersprüchlichen Stimmen sie schließlich überwältigt haben. Ich kenne diesen Ort gut.
Es gibt eine erstickende Panik, die oft auftritt, wenn wir gezwungen sind, uns der verwirrenden Wahrheit zu stellen, dass wir nicht mehr an die Dinge glauben, an die wir immer geglaubt haben, oder uns dessen sicher sind, dessen wir uns immer sicher waren.
Wenn unsere Umstände oder unsere Erfahrungen oder unser eigener innerer Zustand dazu führen, dass die Bruchlinien unseres Glaubens gestört werden, wird nichts verschont. Unsere einst festen, unbeweglichen Vorstellungen von Gott und Gebet und Liebe und Leben und Tod und Religion und Hölle werden alle verdrängt und instabil, wobei jede massive Schockwellen in die andere sendet.
Wir sind tief erschüttert.
In diesen schrecklichen Augenblicken sehnen wir uns verzweifelt nach Grundgestein, nach Antworten, die sofortigen Frieden bringen und die Erschütterungen stoppen. Wir wenden uns an Pastoren und die Bibel und Autoren und Therapeuten und Freunde (und ja auch an Gott), und doch, je mehr Stimmen wir in das Gespräch einladen, desto lauter wird die innere Dissonanz, desto größer wird das innere Chaos, desto turbulenter werden wir.
Wir stellen Fragen und wir hinterfragen unsere Antworten, wir hinterfragen unsere Fähigkeit, diese Antworten richtig zu entschlüsseln, und dann hinterfragen wir unsere anfänglichen Fragen. Wir zweifeln und haben Schuld für das Zweifeln und fühlen Traurigkeit über unseren Mangel an Glauben und entwickeln Bitterkeit gegenüber einem Gott (an den wir vielleicht glauben oder nicht), der durch alles still zu sein scheint. Wir suchen nach Zeichen und denken manchmal, wir sehen sie in allem und zu anderen Zeiten in nichts.
Und wenn all dies geschieht, fragen wir uns schließlich, ob wir unseren Glauben oder unseren Verstand verlieren — oder beides.
Als jemand, der seit Jahrzehnten gegen Depressionen und Angstzustände kämpft und gleichzeitig versucht, durch die tiefsten existenziellen Dilemmata zu navigieren, verstehe ich den toxischen Cocktail aus Geisteskrankheit und spirituellem Streben gut. wie die Kombination aus emotionaler Instabilität und Glaubenskrise fast zu viel sein kann, um sie zu ertragen.
In der Tat war eines der schwierigsten Dinge, die ich mir und anderen eingestehen musste, dass meine vertiefte Glaubensreise von immer größeren Anfällen innerer Unruhe begleitet wurde. Während der Weg, der nach Gott sucht, sicherlich Momente unbeschreiblichen Friedens und Ruhe für meine Seele gebracht hat, wurden diese ausnahmslos von einer Traurigkeit unterbrochen, die ebenso unbeschreiblich ist.
Vor vielen Jahren teilte mir ein Mittelschulmädchen ihre relativ neue Spiritualität mit und sie hielt sie kurz und bündig fest. „Das Leben war so viel einfacher, bevor ich glaubte“, sagte sie. „Ich habe nicht jede kleine Entscheidung in Frage gestellt und nicht jede einzelne Sache analysiert. Es ist fast so, als wäre ich glücklicher gewesen, bevor ich mich um Gott gekümmert habe.“ Es war ein ehrliches Geständnis der Spannung, die viele von uns leugnen, je länger wir sie erleben.
Das ist das Schwierige an der spirituellen Reise; die Doppelzüngigkeit von allem. Wenn dein Glaube vollkommen sicher ist, wird das Gebet zum intimsten Gespräch mit jemandem, den du gut kennst und liebst, aber in einer Krise fühlt es sich an, als würde man mit dem Äther sprechen; das unsinnige Geschwafel eines wahnhaften Verrückten. Ein Glaube an Gott, der dich einst mit solcher Zufriedenheit erfüllte, macht dich jetzt mehr als ein bisschen verrückt.
Ich lerne, mich für einen Moment aus dem spirituellen Streben zurückzuziehen, um meiner Vernunft willen.
In jenen Momenten, in denen die Dinge am chaotischsten erscheinen, in denen ich am verzweifeltsten nach Antworten suche, die sich einfach weigern zu kommen, höre ich auf zu schauen. So viel ich kann, gebe ich mir vorübergehend die Erlaubnis, mich nicht darum zu kümmern. In diesen Momenten verlasse ich Gott oder den Glauben nicht, ich ziehe mich nur zurück, bis ich mich stark genug fühle, um wieder in den Kampf des Fragens und Ringens und Suchens und Wartens einzutreten.
Ich finde, dass seine Tat an sich die größte Seelsorge ist.
Seltsamerweise sind diese Zeiten der freiwilligen Hingabe oft solche, auf die ich als die Zeiten des größten Friedens und des tiefsten spirituellen Wachstums zurückblicke; die Momente, in denen ich in einer Wahrheit ruhe, die jenseits meines Verständnisses liegt, außerhalb dessen, was mein Verstand erfassen kann, und weit größer als meine Unfähigkeit, alles herauszufinden. Plötzlich geht es mir wieder gut.
Wenn du in diesem Leben tief und lange leidenschaftlich nachdenkst und ernsthaft suchst, wirst du auf dem Weg zwangsläufig auf tiefe Unruhe stoßen. So funktioniert es, in etwas zu investieren: Je mehr Sie auf dem Spiel haben, desto größer ist das Risiko.
Wenn du suchst, die großen Geheimnisse dieses Lebens zu kennen, wird es einen Preis geben, und in jenen Zeiten, in denen du voller Zweifel und Schuldgefühle und Sorgen bist, sei sowohl mit den Fragen, die kommen, als auch mit den emotionalen Umwälzungen, die sie bringen, einverstanden. Sie werden über das hinaus gedehnt, was Sie derzeit verstehen können, und dies sind die wachsenden Schmerzen der Seele. Vertraue darauf, dass Gott in diesem Prozess ist.
Wenn ihr mitten in einer geistlichen Krise seid, dann nehmt euch Mut.
Du darfst weder deinen Glauben noch deinen Verstand verlieren.
Sie können sich einfach verschieben, wenn Sie wachsen.