Les gens viennent souvent à moi quand ils sont en crise spirituelle; quand les doutes, les questions et les voix contradictoires les ont finalement submergés. Je connais bien cet endroit.
Il y a une panique suffocante qui survient souvent lorsque nous sommes obligés de faire face à la vérité désorientante que nous ne croyons peut-être plus aux choses dont nous avons toujours cru ou d’être sûrs de ce dont nous avons toujours été sûrs.
Lorsque nos circonstances, nos expériences ou notre propre condition intérieure perturbent les lignes de faille de notre foi, rien n’est épargné. Nos idées autrefois fixes et immuables sur Dieu, la prière, l’amour, la vie, la mort, la religion et l’Enfer deviennent toutes délogées et instables, chacune envoyant des ondes de choc massives dans l’autre.
Nous sommes profondément ébranlés.
Dans ces moments terrifiants, nous cherchons désespérément des fondations, des réponses qui apporteront une paix immédiate et arrêteront les tremblements. Nous nous tournons vers les pasteurs et la Bible, les auteurs, les thérapeutes et les amis (et oui à Dieu aussi), et pourtant, plus nous invitons de voix dans la conversation, plus la dissonance intérieure augmente, plus le chaos intérieur devient grand, plus nous devenons turbulents.
Nous posons des questions et nous questionnons nos réponses, nous questionnons notre capacité à décoder correctement ces réponses, puis nous questionnons nos questions initiales. Nous doutons et avons de la culpabilité pour le doute et ressentons de la tristesse devant notre manque de foi et développons de l’amertume envers un Dieu (auquel nous croyons ou non) qui semble silencieux à travers tout cela. Nous cherchons des signes, et parfois nous pensons les voir en tout et d’autres fois, en rien.
Et quand tout cela se produit, nous finissons par nous demander si nous perdons notre foi ou nos esprits — ou les deux.
En tant que personne qui, pendant des décennies, a lutté contre la dépression et l’anxiété tout en essayant simultanément de naviguer dans les dilemmes existentiels les plus profonds, je comprends bien le cocktail toxique de la maladie mentale et de la poursuite spirituelle; comment la combinaison de l’instabilité émotionnelle et de la crise de foi peut être presque trop lourde à supporter.
En fait, l’une des choses les plus difficiles que j’ai jamais eu à admettre à moi-même et aux autres, a été que mon cheminement de foi approfondi s’est accompagné de crises de plus en plus grandes de troubles intérieurs. Alors que la route à la recherche de Dieu a certainement donné des moments de paix et de repos indescriptibles pour mon âme, ceux-ci ont invariablement été interrompus par une tristesse également au-delà des mots.
Il y a de nombreuses années, une collégienne partageait avec moi sa spiritualité relativement nouvelle et elle l’a capturée de manière succincte. » La vie était tellement plus facile avant que je n’y croie « , a-t-elle déclaré. « Je n’ai pas remis en question chaque petite décision et je n’ai pas analysé chaque chose. C’est presque comme si j’étais plus heureux avant de me soucier de Dieu. »C’était une confession honnête de la tension que beaucoup d’entre nous nient plus nous la vivons longtemps.
C’est ce qui est si difficile dans le voyage spirituel; la duplicité de tout cela. Lorsque votre foi est pleinement en sécurité, la prière devient la plus intime des conversations avec quelqu’un que vous connaissez bien et aimez, mais en cas de crise, cela ressemble à parler à l’éther; les divagations absurdes d’un fou délirant. Une croyance en Dieu qui vous remplissait autrefois d’un tel contentement, vous fait maintenant vous sentir plus qu’un peu fou.
J’apprends à me retirer momentanément des efforts spirituels pour ma santé mentale.
Pendant ces moments où les choses semblent les plus chaotiques, quand je me sens le plus désespéré pour des réponses qui refusent tout simplement de venir — j’arrête de chercher. Autant que je peux, je me donne temporairement la permission de ne pas m’en soucier. Dans ces moments-là, je n’abandonne pas Dieu ou la foi, je me retire simplement jusqu’à ce que je me sente assez fort pour rentrer dans la mêlée de demander et de lutter, de chercher et d’attendre.
Je constate que son acte est en soi, le plus grand soin de l’âme.
Ces temps d’abandon volontaire, curieusement, sont souvent ceux que je considère comme les temps de la plus grande paix et de la croissance spirituelle la plus profonde; les moments où je me repose dans une vérité qui est au-delà de ma compréhension, en dehors de ce que mon esprit peut saisir, et bien plus grand que mon incapacité à tout comprendre. Soudain, je suis à nouveau bien.
Lorsque vous réfléchissez profondément et longuement avec passion et que vous cherchez ardemment dans cette vie, vous rencontrerez forcément de profonds troubles en cours de route. C’est ainsi que fonctionne l’investissement dans n’importe quoi: plus vous avez en jeu, plus le risque est grand.
Alors que vous cherchez à connaître les grands mystères de cette vie, il y aura un coût, et dans ces moments où vous êtes remplis de doute, de culpabilité et d’inquiétude, soyez d’accord avec les questions qui viennent et le bouleversement émotionnel qu’elles apportent. Vous êtes étirés au-delà de ce que vous êtes actuellement capable de comprendre, et ce sont les douleurs croissantes de l’âme. Ayez confiance que Dieu est dans ce processus.
Si vous êtes au milieu d’une crise spirituelle, prenez courage.
Vous ne perdrez peut-être pas votre foi ou votre esprit.
Vous pouvez simplement changer à mesure que vous grandissez.