Le persone vengono spesso da me quando sono in preda alla crisi spirituale; quando i dubbi e le domande e le voci contrastanti le hanno finalmente sopraffatte. Conosco bene quel posto.
C’è un panico soffocante che spesso arriva quando siamo costretti ad affrontare la verità disorientante che potremmo non credere più alle cose in cui abbiamo sempre creduto o essere sicuri di ciò di cui siamo sempre stati sicuri.
Quando le nostre circostanze o le nostre esperienze o la nostra condizione interiore causano l’alterazione delle linee di faglia della nostra fede, nulla viene risparmiato. Le nostre idee una volta fisse e immobili su Dio e la preghiera e l’amore e la vita e la morte e la religione e l’Inferno diventano tutte sloggiate e instabili, ciascuna mandando enormi onde d’urto nell’altra.
Siamo profondamente scossi.
In quei momenti terrificanti ci sforziamo disperatamente per la roccia, per le risposte che porteranno la pace immediata e fermeranno i tremori. Ci rivolgiamo ai pastori e alla Bibbia e agli autori e ai terapeuti e agli amici (e sì anche a Dio), eppure più voci invitiamo nella conversazione, più forte cresce la dissonanza interiore, maggiore diventa il caos interno, più diventiamo turbolenti.
Facciamo domande e mettiamo in discussione le nostre risposte, mettiamo in discussione la nostra capacità di decodificare correttamente quelle risposte, e poi mettiamo in discussione le nostre domande iniziali. Dubitiamo e abbiamo senso di colpa per il dubbio e proviamo tristezza per la nostra mancanza di fede e sviluppiamo amarezza verso un Dio (possiamo o non possiamo credere) che sembra silenzioso attraverso tutto questo. Cerchiamo segni, e a volte pensiamo di vederli in tutto e altre volte, nel nulla.
E quando tutto questo accade, alla fine arriviamo a chiederci se stiamo perdendo la nostra fede o perdendo le nostre menti—o entrambi.
Come qualcuno che per decenni ha combattuto la depressione e l’ansia mentre contemporaneamente cercava di navigare nel più profondo dei dilemmi esistenziali, capisco bene il cocktail tossico della malattia mentale e della ricerca spirituale; come la combinazione di instabilità emotiva e crisi di fede può essere quasi troppo da sopportare.
Infatti, una delle cose più difficili che abbia mai dovuto ammettere a me stesso e agli altri, è stato che il mio cammino di fede approfondimento è stato accompagnato da sempre maggiori attacchi di tumulto interiore. Mentre la strada alla ricerca di Dio ha certamente prodotto momenti di pace e di riposo indescrivibili per la mia anima, questi sono stati invariabilmente interrotti da una tristezza altrettanto al di là delle parole.
Molti anni fa una ragazza della scuola media condivideva con me la sua relativamente nuova spiritualità e l’ha catturata succintamente. “La vita era molto più facile prima di credere”, ha detto. “Non ho messo in discussione ogni piccola decisione e non ho analizzato ogni singola cosa. È quasi come se fossi più felice prima che mi importasse di Dio.”È stata una confessione onesta della tensione che molti di noi negano più a lungo la sperimentiamo.
Questo è ciò che è così difficile del viaggio spirituale; la duplicità di tutto ciò. Quando la tua fede è completamente sicura, la preghiera diventa la più intima delle conversazioni con qualcuno che conosci bene e ami, ma quando è in crisi sembra di parlare con l’etere; le divagazioni senza senso di un pazzo delirante. Una fede in Dio che una volta ti riempiva di tanta contentezza, ora ti fa sentire più che un po ‘ pazzo.
Sto imparando come ritirarmi momentaneamente dallo sforzo spirituale per amore della mia sanità mentale.
Durante quei momenti in cui le cose sembrano più caotiche, quando sento la più disperata ricerca di risposte che semplicemente rifiutano di venire—smetto di guardare. Per quanto io sia in grado, mi concedo temporaneamente il permesso di non preoccuparmi. In quei momenti non sto abbandonando Dio o la fede, sto semplicemente ritirando fino a quando mi sento abbastanza forte per rientrare nella mischia di chiedere e lottare e cercare e aspettare.
Sto scoprendo che il suo atto è in sé, la più grande cura dell’anima.
Quei tempi di resa volontaria, stranamente, sono spesso quelli che guardo indietro come i tempi di più grande pace e di più profonda crescita spirituale; i momenti in cui resto in una verità che è al di là della mia comprensione, al di fuori di ciò che la mia mente può cogliere, e molto più grande della mia incapacità di All’improvviso sto di nuovo bene.
Quando pensi profondamente e a lungo appassionatamente e cerchi seriamente in questa vita, sei destinato a incontrare profondi disordini lungo la strada. Ecco come investire in qualsiasi cosa funziona: più hai in gioco, maggiore è il rischio.
Mentre cerchi di conoscere i grandi misteri di questa vita, ci sarà un costo, e in quei tempi in cui sei pieno di dubbi, sensi di colpa e preoccupazione, stai bene sia con le domande che vengono che con lo sconvolgimento emotivo che portano. Sei teso oltre ciò che sei attualmente in grado di comprendere, e questi sono i dolori crescenti dell’anima. Confidate che Dio è in questo processo.
Se siete nel bel mezzo di una crisi spirituale, fatevi coraggio.
Potresti non perdere la tua fede o la tua mente.
Si può semplicemente essere spostando come si cresce.