이 말씀의 제목은”복음은 무엇이고 그렇지 않는가?”저는 10 년 전에 이 달에 쓴 책으로 인해 이 강연을 하라고 했다고 가정해야 합니다. 그것은 주님이 신자를 격려하고 심지어 예수에 대한 믿음을 사람들을 가지고”그 작은 검은 책”을 사용하는 방법의 이야기를 듣고 년을 통해 멋진되었습니다.
그러나 믿거 나 말거나,그 책—그리고 그것은 우리가 책임을지는 선포로서의 복음의 정의입니다;인간의 죄의 문제;왕 예수의 하급 생활,죽음,부활에서의 그 문제에 대한 하나님의 해결책;그리고 회개와 믿음으로 예수님께 응답하라는 부르심-은 그 비방자가 없었습니다.
복음의 심장 박동
지금,나는 10 년 전에 쓴 책을 방어하기 위해이 시간을 사용하지 않을 것입니다. 대신,저는 이 시간을 성경을 이해하는 우리 모두에 대해 종종 평준화되는 한 가지 특정 혐의와 대화하여 복음의 뛰는 마음이 우리를 위한 예수님의 형벌적 대속죄이며 그분만을 믿는 믿음으로 우리의 의롭다는 것을 가르치기 위해 사용하고 싶습니다.
나는 최근에이 책임을 만드는 두 권의 책을 다시 읽고 있었다,스코틀랜드 맥나이트의 왕 예수 복음과 매튜 베이츠의 복음 충성:예수에 대한 믿음은 구원을 그리워. 이 저자는 다른 사람의 사이에서 나의 작은 까만 책과 상호 작용하는 상당한 시간을 소요한다. 나는 베이츠의 책에서이 문장을 통해 실행 특히 만족해했다,끝 부분,그는 일을 합산 때:
개신교인들은 챈들러,길버트,맥아더,파이퍼,스프룰과 같은 개신교 지도자들과의 교제를 끊거나 파문해야 하는데,만약 그들이 복음의 참된 내용과 경계에 대해 실수를 저질렀다는 것이 사실이라면? 절대 아닙니다. 이것은 격렬하게 부적절 할 것입니다.
물론 이것을 읽는 것에 대한 나의 첫 번째 생각은”와우. 나쁘지 않은 회사;나는 그것을 할 것이다.”나는 그 문장을 꺼내서 프레임을 만들고 싶었다. “잠깐,그는 개신교 복음 주의자들이 나와 교제를 끊고 나를 파문해야하는지 물었습니까?”그것은 훌륭하게 마음을 집중시킵니다! 고맙게도,그는 우리가 파문해서는 안됩니다. 베이츠는 나중에 맷,존,알씨,그리고 저는 사실 깊은 곳에서 예수님을 구원하는 방법으로 신뢰하고 있습니다.비록 우리가 그것을 아주 잘 표현할 수는 없더라도 말입니다.
어쨌든,내가 이 두 권의 책을 내놓는 이유는,그들 자신의 방식으로,그들이 이 개혁주의 복음주의 캠프에서 우리들에게 똑같은 비난을 하고 있기 때문이다,만약 내가 1 분 동안 넓은 획을 칠 수 있다면. 그 책임은 우리의 죄에 대한 예수님의 형벌적 대속의 주위에 복음의 선포를 중심으로,그리고 오직 그리스도 안에서만 믿음으로 의롭다 하심을 받음으로써,우리는 복음의 핵심을 무시하고 승화시키는 것입니다.
이게 뭐야? 잘,맥나이트,베이츠,그리고 다른 사람들은 때로는 미묘하고 때로는 엄청난 차이와 불일치와 함께 자신의 사례를 만들지 만,중심 명제는 복음이 예수가 오랫동안 기다려온 메시아 또는 이스라엘의 왕이라는 선언 인 것 같습니다. 맥나이트는”복음은 이스라엘의 이야기의 절정으로 예수의 이야기”로 그 선언을두고,이는 단지 왕권하지만 이야기뿐만 아니라 다른 스레드를 포함;하지만 왕권은 확실히 그 이야기의 핵심입니다. 베이츠는 그것을 완전히 솔직하게 말합니다:”복음의 절정은 예수가 그리스도,왕이라는 것입니다.”
물론 그 책임에 대한 부담은 우리가 복음주의자들로서,특히 복음주의 설교자들로서,성경의 웅장하고 휩쓸고 있는 스토리에서 예수님을 그분의 자리에서 빼내지 않도록 하는 것이다. 그리고 나는 그것이 좋은 경고라고 생각합니다. 그것은 심지어 많은 복음주의 설교에 대한 합법적 인 비판으로 자격이 될 수도 있는데,특히 우리의 가장 잘 알려진 대변인 중 적어도 한 명이 복음 주의자들에게 구약에서”기독교 신앙을 풀다”고 명시 적으로 요구할 때 그렇습니다.1294″사실:우리 중 많은 사람들은 대속적 속죄와 의로움의 단순한(사실이지만)명제들을 오직 믿음만으로 설교하는 것이 아니라,성경의 서사시를 재포용하고,그런 것들을 대대적인 스토리라인의 적절한 위치에 놓음으로써 복음을 전파하는 데 도움을 받을 것이다. 사람들이 기독교가 냅킨에 넣을 수있는 약 3~4 문장이라고 생각한다면,그들의 관심을 끌기 위해 경쟁하는 무수한 다른 세계관과 종교에 비해 얕고 어설픈 것처럼 보일 것입니다. 기독교는 세계의 역사와 미래에 대한 마법 바인딩 이야기에 달려있다-왕의 이야기,정복,실패와 당신이 그것을 이해하면,예수님을 아슬 아슬하게 굉장하게,구속.
“왕권 복음”이 있습니까?
그러나”왕권 복음”또는”왕권 복음”에 대한이 사건을 만드는 책들에 대해 내가 이해하지 못하는 것은 왜 예수의 왕권에 대한 이야기를 가져 와서 개인적인 구원,용서,속죄 및 칭의의 현실과 이혼하려는 충동이 너무 자주있는 이유입니다. 그것은 당혹스럽습니다;왜냐하면 그 메시지는 단지”구원에 역사가 있다는 것을 잊지 마십시오;십자가의 말씀과 왕국의 좋은 소식을 전파하십시오!”그것은 종종 뭔가 더 처럼,”복음은 예 수 왕 이며 그는 그의 사람들을 위한 구원을 승리 하지.”
예를 들어,스코틀랜드 맥나이트는 복음을”이스라엘 이야기의 절정인 예수 이야기의 선언”과 그가”구원의 계획”이라고 부르는 것으로 묘사합니다.”그러나 그는 둘 사이의 하드 구별을 그립니다:
이제 우리의 세 번째 큰 생각:구원의(개인적인)계획. 구원의 계획은 이스라엘/성경의 이야기와 예수님의 이야기에서 흘러 나옵니다. 이스라엘에서 예수님께 이르는 성경의 이야기는 구원의 이야기입니다. 우리가 복음을 이해하고자 한다면 이 이야기의 중요성을 감히하지 않는 것처럼,그 이야기의 구원 효과도 마찬가지입니다.
그러나 구원의 계획을 이스라엘의 이야기나 예수의 이야기와 동일시하는 것은 복음을 왜곡하고 때로는 그 이야기를 망쳐 놓는다.
그는 그것을 몇 번 더 말합니다. 구원은 복음에서”나오며””흐릅니다”,그러나”구원의 계획과 복음은 같은 큰 생각이 아닙니다.”
다시,매튜 베이츠는 더 굳어 말한다,하지만 아이디어는 동일합니다:
나의 주장은 다르다:신앙에 의한 우리의 의로움은 복음의 일부가 아니다. 우리는 의로움과 신앙이 서로 그리고 복음과 어떻게 연관되어 있는지 정확히 파악하기 위해 조심스럽게 노력해야 합니다. 그러나 우리가 그것이 복음이라고 말하기 시작할 때,또는 심지어 복음의 일부라고 말하기 시작할 때,우리는 성경의 발표를 심각하게 왜곡합니다.
여기서 요점을 봅니다. 맥나이트와 베이츠와 같은 작가들로부터 우리에게 경고와 경고가”형제,오직 그리스도 안에서 오직 믿음으로 의롭다 함의 진리를 전파하십시오.하지만 모든 영광스러운 내러티브 컨텍스트에 넣는 것을 잊지 마십시오.”나는 거기에 있습니다! 그러나 이러한 구절은 뭔가 다른 것을 말하는 것 같습니다. 그들은”예수는 왕이시다”는 것이 복음이며,개인적인 구원,속죄 및 칭의는 그렇지 않다고 말하는 것 같습니다.
예수님은 왕이시지만,왕은 무엇을 하십니까—
우리는 무엇을 말합니까? 글쎄,우리는 그것이 틀렸다고 말하고,그것을 증명하기 위해 포장 할 수있는 많은 성경 구절이 있습니다. 하지만 많은 증거문서보다 높은 수준에서도 틀렸다고 생각합니다.그리고 그것이 제가 이 강연의 나머지 부분에서 구체화하고 싶은 것입니다. “예수님이 왕이시다”는 것이 복음이며,개인적인 구원,속죄,칭의가 복음이 아니라고 말하는 것은 이스라엘의 왕권이 실제로 의미하는 것과 씨름하지 않기 때문에 정확하게 잘못된 것입니다. 그것은 왕이 누구이며 그가 할 것으로 예상되는 것과 씨름하지 않습니다.
그래서 내가 여기서 하고자하는 것은 당신이 예수가 왕이라는 복음을 선포해야한다는 것을 보여주는 것입니다-그러나 당신은 그 왕이 한 일을 선포하지 않고는 올바르게 할 수 없습니다:왕은 자기 백성의 자리에 서 있고,그는 그들을 그들의 죄에서 구원하기 위해 그들을 대신하여 고통 받고 죽습니다.
이제 내 말을 들어라:그것은 단지 우발적 인 것이 아니다;그것은 단지 한 왕 예수가해야 할 일이 아니다. 당신의 백성을 대표하고 고통당하는 것은 이스라엘의 왕권이 의미하는 바였습니다. 그것은 왕이 할 것으로 예상 된 것입니다.
십자가의 왕?
질문부터 시작합시다:우리는 십자가에서의 예수님의 죽음과 어떤 직분을 연관시키는 경향이 있습니까? 신권. 그리고 그것은 맞습니다. 히브리서는 그가 죽었을 때,예수님은 그의 백성을 구원하기 위해 단번에 마지막 희생을 제사장 역할을 우리에게 알려줍니다. 그러나 어떤 종류의 이미지가 열정 내러티브를 망쳐 놓았는지 눈치 챈 적이 있습니까? 그것은 제사장 이미지가 아닙니다. 그는 로마인에 의해 채찍질 것,예수님은 보라색 옷을 입고 홀로 갈대를 부여. 그는 십자가에 못 박혀있어,예수님은 가시 왕관으로 대관된다. 그는 죽어 매달려,예수님의 머리 위에 기호 읽기,”유대인의 왕.”
그래서 예수의 죽음에 대한 이야기는,아름답고도 비참할 정도로 아이러니한 방식으로,예수는 사제로서 뿐만 아니라 왕으로서 죽어가고 있다는 것을 우리에게 소리치고 있다. 그의 죽음은 어떻게 든 특히 독특하게 왕과 같은 작품입니다. 이것은 우리가 보통 왕권을 생각하는 방식이 아닙니다. 왕은 권력과 통치에 관한 것입니다. 우리가 예수님의 주권과 위엄에 대해 이야기 할 때,우리는 그를 왕의 왕이라고 부릅니다. 우리가 그의 고통과 굴욕에 대해 이야기 할 때,우리는 제사장 언어에 도달하는 경향이 있습니다.
그러나 내가 오늘 여러분이 보고 기뻐하기를 바라는 것은,예수님의 백성 대신에서의 죽음,그들의 죄로부터 그들을 구원하시는 것은 자연스럽게,바르게,그리고 본질적으로 왕으로서의 그분의 직분에 묶여있다. 사실,당신은 그것을 이해하지 않고 왕권을 이해할 수 없습니다. 당신은 바로 구세주를 고통으로 그를 선포하지 않고 왕으로 예수를 선포 할 수 없습니다. 그것이 제가 여러분에게 보여 드리고자 하는 것입니다—성경 전체가 하나님의 백성들이 단지 왕에게서만이 아니라,살육된 왕의 피로 구원될 것이라는 기쁜 소식을 향해 긴장하고 있다는 것입니다.
성경신학적 사례
이를 위해 성경의 스토리라인,특히 왕권,대표성,고통을 통해 몇 가지 주제를 추적하면서 성경신학을 조금 살펴보자. 우리는 이것을 네 가지 행위로 볼 것입니다:
- 동산의 왕
- 이스라엘의 왕
- 선지자의 왕
- 그의 아름다움 속의 왕
동산의 왕
창세기 1 장 28 절은 하나님의 형상이라는 것이 무엇을 의미하는지 정의한다. 하나님께서는 아담에게 통치권을 부여하시고 땅을 정복하라고 명령하셨다. 그는 그에게 동물 이름을 붙였습니다. 하나님은 권위의 구조를 세우신다. 이것이 사탄이 하와에게 그리고 뱀으로 오는 이유입니다. 그는 하나님께서 창조하신 모든 권위의 구조를 무너뜨리고 전복시키기를 원하였다.
우리는 이미 왕권이 형성되는 의미와 목적을 볼 수 있다. 그는 정원을 보호해야합니다. 그것이 아담이 해야 할 일이었고,그는 그것을 하지 못했습니다.
우리는 아담이 하나님 아래 두 직분을 지녔음을 주목해야 한다. 그는 왕이었다—당신은 자치령 언어로 볼 수 있습니다. 그러나 그는 또한 다른 사무실을 가졌습니다. 창세기 2:15 은 아담이 동산을”일”하고”지키는”것이 필요하다고 말합니다. “일”이라는 단어 아바드는 정확히 그것이 들리는 것을 의미합니다. 아담은 동산의 관리인이 되어 동산을 경작하고 성숙과 아름다움으로 동산의 성장을 장려해야 했다. 그리고 그는”유지”(샤마)정원이었다,이는 단지 흉 유지보다 더 의미. 그것은 오히려 그것을”보호”하고,그것을”보호”하고,악이나 부정한 것이 결코 그 안에 들어 가지 않도록하고,그렇게한다면,악이 심판 받고 쫓겨 났는지 확인하는 것을 의미합니다.
흥미로운 점은 이 두 단어인 아바드,”일하라”,샤마르,”지키라”는 것은 아담뿐만 아니라 이스라엘의 성전과 성막에 있는 사제들의 정확한 직무 설명이라는 점이다. 그것은 단지 우연이 아닙니다. 에덴 동산은 본질적으로 완벽한 성전이었습니다. 아담이 아밧과 성막 사말과 성전을 사모하는 제사장들처럼 에덴 동산 사말과 아밧에게 이르렀더라 그는 에덴의 왕일 뿐만 아니라 사제 왕이었다. 사제와 왕의 직분이 그 안에 통합되었습니다.
물론 결론은 에덴의 제사장 왕으로서 아담이 동산을 보호하기 위해 행동했어야 한다는 것이다. 그는 뱀을 처형했어야 했다. 하지만 그는 그렇게 하지 않았습니다.그는 사탄의 반역에 동참했습니다. 그리하여 하나님께서는 그를 동산 밖으로 내쫓으시고,여자와 뱀과 함께 천사를 입구에 두셨다. 그는 화염검으로 매혹적으로”생명나무로 가는 길을 지키라”(창세기 3:24)고 했습니다. 봤지? 부 섭정이 정원을 샤마르하지 않을 경우,높은 왕은 그렇게 할 것입니다.
창세기 3 장이 끝날 무렵 상황은 절망적으로 보인다. 죄가 붙잡히고,죽음이 지배하기 시작하며,만약 당신이 그 이야기를 이미 알지 못한다면,당신은 전혀 희망이 있는지 궁금해 할 것입니다. 그러나 당신은 창세기 3:15—대격변의 번개의 볼트—하나님이 아담이하지 못한 일을 할 다른 사람이 올 것이라고 약속하는 것을 기억합니다.
“왕”이라는 단어는 거기에서 사용되지 않지만,이”여자의 후손”이 아담이 실패한 왕의 지배를 행사할 것임이 분명하다. 그는 아담이 떨어 뜨린 칼을 집어 들고,아담이 동맹을 맺은 적을 죽이고,아담이 잃어버린 전투에서 승리 할 것입니다. 결국 그는 아담이 되지 못한 왕이 될 것이다.
그 시점부터 성경의 전체 스토리는”창세기 3:15 에서 새로운 왕의 약속이 성취 될 사람은 누구입니까?”왕은 누구이며,아담이 하나님께 반역하여 행한 피해를 어떻게 고쳐줍니까?
우리는 그 질문이 창세기의 나머지 부분에서 스스로 작동하는 것을 볼 수 있다. 4 장에서 우리는 그것이 가인인지 궁금해하고 창세기 5:29 에서 라멕은 정말로 노아를 생각합니다. “여호와께서 저주하신 땅에서 이 사람이 우리의 일과 우리 손의 고통스러운 수고에서 우리를 구해 주실 것이다.”창세기 3:15 의 성취에 대한 희망은 단지 왕이 오는 것이 아니라 죽음과 저주를 되돌릴 왕이라는 것도 놀랍습니다. 정확히 그가 어떻게 그렇게 할 것인가는 이 시점에서 여전히 흐려지지만,여기 제가 여러분이 보고 싶은 것이 있습니다.심지어 이 초기 이야기에서도 말이죠:창세기에서 선포된 좋은 소식은 단지 왕이 오는 것이 아닙니다. 좋은 소식은 왕의 도착은 구원을 의미 할 것입니다-그것은 저주의 끝을 의미 할 것입니다,죄에서 결과 하나님과 사망과 분리의 반전을 의미합니다. 그것이 왕이 하는 일이다.
창세기의 다음 몇 장을 통해 창세기 3:15 절에 나오는 왕의 약속은 한 사람,아브라함과 그에게서 나올 국가에 초점을 맞추고 있습니다.
두 번째 행동으로 우리를 데려옵니다.
이스라엘의 왕
창세기 12 장에서 하나님의 구원의 약속이 아브라함에게 국한되었다는 것은 분명하다. 그에게서 세상의 가족들에게 저주 대신에 축복을 가져다 줄 자손(창 3:15 과 같은 말)이 올 것입니다. 창세기 3:15 의 약속된 후손은 아브라함도 이삭도 야곱도 아니다. 사실,창세기의 나머지는 캐리어를 죽일 거대한 게임처럼 읽습니다. 르우벤? 아니,그의 아버지의 첩과 함께 잔다. 시므온? 아뇨 레비? 아뇨 그들은 세겜에서 모든 불쾌한 일을. 아마 유다? 아니,타말과 불행한 사건. 오,요셉입니다;그는 약속 된 왕입니다!
그러나 우리는 창세기 50:10 을 발견합니다. 홀이 유다를 떠나지 아니하며 치리자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하여 그것이 속한 자에게 이르지 못하리라”충격적;그것은 결국 유다의. 그리고 창세기 3:15 의 약속은 여전히 거기에 달려 있습니다.
나머지 모세 오경을 통해 하나님께서는 백성들에게 왕이 오실 것을 계속 약속하신다. 민수기 24 장에서 이교도 마법사 발람조차도 미래를 가리키며”나는 그를 보지만 지금은 보지 않는다. 한 별이 야곱에게서 나오고 한 홀이 이스라엘에게서 일어나리라 . . . 야곱의 한 사람이 지배권을 행사할 것이다.”당신은 쉽게 창세기의 메아리를들을 수 있습니다.
하지만 여전히 약속은 오래오고있다. 재판관의 말에 우리는 계급 혼란과 사악함의 중간에 불길한 후렴을 듣고:”이스라엘에 왕이 없었다.
사무엘의 책에는 마침내 한 왕이 도착한다. 사무엘상 1 장과 2 장의 이야기는 이스라엘 민족이 어떻게 왕을 얻었는지에 대한 이야기입니다. 그러나 그 이야기와 그 이야기 안에는 또 다른 이야기가 있습니다—이스라엘의 왕권이 무엇인지 가르치는 하나님의 이야기. 다윗에서는 왕의 역할과 책임이 분명해지기 시작합니다.
그 책임은 무엇입니까? 그들은 특히 표현과 고통입니다. 이야기가 펼쳐짐에 따라,이것이 왕이하는 일이라는 것이 분명해진다. 그는 자신의 사람들을 대표하고 고통을 겪습니다. 둘 다 생각해 봅시다.
첫째,표현. 이 이해하기 정말 어려운 개념이 아니다. 주권자들은 종종 그들의 국가의 정체성을 대표한다고 말한다. 이것은 이스라엘 왕권의 강력한 주제였으며 우리는 여러 가지 방법으로 그것을 볼 수 있습니다. 예를 들어,”하나님의 아들”이라는 문구를 생각해보십시오.”우리는 예수님이 삼위일체의 두 번째 인격,하나님의 아들이심을 가리킨다는 것을 압니다. 그러나 그것은 또한 이스라엘 왕에게 잘 알려진 왕위 칭호였습니다.
- “나는 그에게 아버지가 되고 그는 나에게 아들이 될 것이다.”(삼하 2:2) 7:14).
- “주님께서 나에게’너는 내 아들이다’라고 말씀하셨다. 2:7).
- 하나님은 왕에 대해 말한다,”그는 나에게 외칠 것이다,’당신은 나의 아버지,나의 하나님,나의 구원의 반석,나는 그를 장자,땅의 왕 중 가장 높은 것’이 될 것이다. 89:26).
이제 이스라엘 왕이 대표하는 역할을 이해하는 데 왜”아들”언어의 사용이 중요할까요? 출애굽기 4:22-23 절을 보면”너는 바로에게 이르기를 여호와의 말씀에 이스라엘은 나의 장자라 내가 네게 이르노니 내 아들을 놓아 나를 섬기게 하라.왕이 하나님의”아들”과”장자”인 이유는 이스라엘이 먼저 하나님의”아들”과”장자”였기 때문입니다. 보이시죠? 이스라엘의 정체성은 왕에게 전해졌고 요약되었다. 그들은 그와 연합했다. 그는 그들을 대표했다.
그 표현은 왕이 국가를 위해 행동하는 중요한 방법으로 이해되었다는 것을 의미했다. 그가 한 일,그들은 했다. 그가 한 일은 그들에게 파급 효과가있었습니다. 역대상 21:3,7 을 생각해보십시오. 요압은 다윗에게 백성들의 인구 조사를 받지 말라고 간청하고 있습니다. 그는 그에게 묻는다:”그렇다면 왜 내 주님은 이것을 요구해야합니까? 왜 그것이 이스라엘에게 죄의 원인이 되어야 하는가?”그러나 왕의 말이 요압을 이겼다. . . . 그러나 하나님께서는 이 일을 기뻐하지 아니하시고 이스라엘을 치셨다.”무슨 일이 있었는지 알았습니까? 왕은 행동했고,왕은 죄를 지었고,국가는 그 결과를 겪었습니다. 또한 시편 고려 89:
8931 주께서 주의 기름 부음을 받은 자에게 진노하심이 가득하니이다8931 주께서 주의 종과 맺은 언약을 버리시고 그의 면류관을 티끌로 더럽히셨나이다.6968
당신은 그의 모든 성벽을 뚫으셨고,
당신은 그의 요새들을 폐허에 놓으셨습니다.[8931]지나가는 모든 사람이 그를 약탈한다.+그는 자기 이웃들의 경멸이 되었다.6968 주께서 그의 원수들의 오른손을 높이셨으며,+8931 주께서 그의 모든 원수들을 기뻐하게 하셨나이다.
당신은 또한 그의 칼날을 뒤로 돌렸고,
당신은 그를 전쟁터에 서게 하지 않으셨습니다.
왕에게 일어나는 일은 백성들에게 일어나고,백성들에게 일어나는 일은 왕에게 일어난다. 그들은 서로 불가분하게 연합되어 있습니다. 그는 그들을 대표;그는 자신의 자리에 서있다.
대표성 외에도 다윗의 삶은 고통이 왕권의 또 다른 주요 주제라고 가르친다. 왕이 된다는 것은 고통 받는 것이다. 그것은 이야기에 바로 거기—다윗의 인생은 왕실의 용이성 중 하나가 아닙니다;그것은 고통 중 하나입니다. 그는 광야에 살고,그는 원수에 의해 캡처있어; 그가 왕위를 차지하더라도,그는 쉬운 시간을 가지고 있지 않습니다. 그의 통치는 가족 분쟁,내전 및 죄에 대한 결과로 인해 파괴됩니다. 사실,하나님은 다윗의 언약에서 왕을 위해 고난을 약속:”그가 죄를 범하면,내가 사람의 막대기와 사람의 아들의 채찍으로 그를 징계한다”(2 삼 7:14). 시편 읽기. 그들 중 많은 사람들이 다윗이 고통과 고통 속에서 울부 짖는 것을 보여줍니다—때로는 개인으로서,때로는(특히 2 권에서)국가의 목소리로. 책 3 이 끝날 무렵,시편 89 편은 왕과 국가 자체에 대한 수치와 절망 외에는 아무것도 드러내지 않습니다.
그래서 주식을 보자. 왕권 개발의 사진을 볼 수 있습니까? 동산에서,아담 왕은 창조에 대한 하나님을 올바르게 이미지화함으로써 의로운 지배 안에서 행동해야 한다. 아담 왕은 실패했지만 또 다른 약속이 있습니다. 그 약속은 이스라엘의 왕 다윗과의 언약에서 결정화되는데,다윗은 이스라엘 왕권의 본질이 자기 자신 안에 있는 백성을 대표하고 고통 받는 것임을 알게 됩니다.
그러나 이것이 어떻게 구원을 가져올 것인지는 아직 명확하지 않다. 이것들은 서로 다른,연결되지 않은 의미의 파편입니다. 왕이 대표 할 것이고 왕은 고통을 겪을 것입니다. 그러나 이러한 것들이 서로 어떤 관련이 있습니까?
물론,이스라엘은 대리 고통에 대한 이해를 가지고 있었다—한 가지는 다른 것을 위해 고통 받고,다른 하나는 그렇게 할 필요가 없도록 죽어 가고있다. 이것이 희생 제도의 전체 교훈입니다. 그러나 그것은 왕이 아니라 사제들의 영역이었습니다. 사실,왕이 제사장의 의무를 수행하는 것은 금지되었습니다. 웃시야 왕이 시도했을 때,하나님은 나병으로 그를 쳤고 그는 도시 밖에서 나병 환자의 마을에서 죽었습니다. 그것은 다윗 왕조의 가장 낮은 지점 중 하나입니다.
그런데 왜 나실의 파편처럼 거기에 누워있는 왕권의 의미의 서로 다른 조각? 그들은 무엇을 의미합니까? 당신이 그들을 함께 넣을 때 그들은 무엇이됩니까? 이것은 하나님의 계획과 목적에 대해 더 많은 것을 알 수 있을 때 더욱 명확해질 것입니다.
선지자들의 왕
다윗의 생애가 끝날 무렵,그는 창세기 3:15 의 성취가 아니었다는 것이 분명했다. 그는 약속 된 왕의 흐릿한 그림 이었지만 그는 그 홀이 속한 사람이 아니 었습니다. 결국 다윗의 가족은 그에게 반란을 일으켰고,그의 아들 아도니야는 죽어가는 아버지가 아름다운 여인의 침대에서 따뜻하게 지내는 동안 왕좌를 찬탈하려고했습니다. 이것은 정확히 힘의 그림이 아닙니다.
상황이 나아지지 않았다. 솔로몬의 통치는 한동안 영광 스러웠지만 그의 죄 때문에 무너졌습니다. 그의 아들 르호보암은 재앙이었고,그의 통치 결과는 다윗의 왕좌를 두 개의 다른 왕국으로 나눈 결과였습니다. 궁극적으로,북부 왕국은 앗시리아에 의해 침략과 망명,다시는 들리지 않을 멀리 운반하고,남부 왕국은 바빌론에 의해 두 번 침략되었다.
이 모든 것을 통해,비록,두 왕국에서,하나님은 회개에 나라를 호출하고 미래를 가리 키도록 모두 선지자의 시리즈를 보내,창세기 3:15 의 약속을 지키려는 하나님의 의도를 재확인하기. 수세기 동안 선지자들은 왕권,연합,대표 및 고통의 실을 집어 들고 그들을 위해 고통으로 그의 백성을 대표 할 왕의 숨막히는 그림으로 그들을 함께 짜기 시작했습니다.
몇 군데에서 보여드리겠습니다.
먼저 이사야를 보라. 이사야의 예언의 첫 부분은 우리가 왕의 책을 호출 할 수 있습니다. 그 안에서 하나님은 웃시야의 끔찍한 죽음을 계기로 창세기 3 장,민수기 24 장,사무엘하 7 장,시편 2 장의 지금 쌓인 약속을 지키겠다는 결심을 재확인하십니다. 이사야의 두 번째 부분은 우리가 고통의 종의 책을 호출 할 수 있습니다. 그것은에서,주님의 고통 종은 자신의 죄에 대한 희생으로 그의 백성의 장소에서 고통. 우리는 이사야 53 장에서 이것을 미리 봅니다. 그러나 당신이 이사야를 읽을 때,당신은 약속 된 왕과이 고통받는 종이 한 사람과 같은 사람이라는 것을 깨닫는다는 것이 충격적입니다. 파편들이 함께 오는 것을 보십니까? 우리는 이제 국왕의 대표와 국왕의 고통이 어떻게 일치하는지 볼 수 있습니다. 창세기 3 장:15 다만 고난을 받으려 하지 않고 자기 백성의 대표로서 그들을 대신하여 고난을 받으려 하는 왕이 이를 이루리라.
둘째,스가랴를 보라. 스가랴는 사제와 왕-두 개의 별도 사무실에 초점을 맞추고 있습니다. 에덴의 몰락 이후,이 직분들은 항상 분리되어있었습니다. 왕이 통치하는 동안 제사장은 속죄의 희생을 수행합니다. 그래서 스가랴가 와서 말한다—당연히—하나님은 제사장과 왕의 두 직분을 통해 자신의 백성을 구원 할 것입니다. 그런 다음 3 장에서 우리는 당시의 대제사장 여호수아를 소개하는 시현을 발견하고 4 장에서 총독 스룹바벨을 소개하는 또 다른 시현을 발견합니다.
하지만 놀라운 일이 발생합니다. 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 바벨론에서 온 포로들을 취하라 . . . 그 중에서 은과 금을 취하여 면류관을 만들어 대제사장 여호수아의 머리에 얹으라”(스가랴 6:9-11).
잠깐,뭐? 우리의 마음은 즉시 두 가지 문제에 의해 포착됩니다. 첫째,그들은 크라운—복수형을 만들어야합니다. 단수,하나의 왕관–누군가의 머리에 그러나 그것은 그것을 설정 말한다. 그리고 머리는 누구입니까? 총독 스룹바벨이 아니라 대제사장의 머리 여호수아의 머리라 이 충격적이다! 사람들이 스가랴가 이름을 잘못 알고 스룹바벨이 왕관을 썼어야한다고 주장한 것은 너무 충격적입니다. 그러나 그것은 요점입니다! 이 제정 된 비유는 언젠가 왕권과 신권이 합쳐질 것임을 보여줍니다. 두 개의 크라운은 하나에 위조. 이스라엘에는 더 이상 속죄하고 희생 제물을 바칠 제사장과 통치하고 대표하고 고난을 당할 왕이 없을 것입니다. 오히려,다시 한 번,하나의 연합 된 사제 왕이 사람들을 대표하고 자신을 그들을 위해 희생 제물로 바칠 것입니다.
스가랴의 책의 후반부가 이 집을 몰고 간다. 그것은 사람들이 자신의 왕을 거부하는 방법을 알려줍니다,그를 관통하고 그를 통해 실행,구원은 그의 죽음에서 흘러. 왜 이런 일이 발생합니까? 왜 왕은 자기 백성을 위해 죽임을 당해야 합니까? 그것이 왕이 하는 일이기 때문이다. 사랑 안에서 그는 자기 백성의 자리에 서서 그들의 것이어야 할 진노를 흡수합니다.물론,이 모든 것은 천사가 마리아에게”보라,네가 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 예수라 하리라. 그는 위대 할 것이며 가장 높으신 분의 아들이라고 불릴 것입니다. 주 하나님이 그 아비 다윗의 위를 그에게 주시며 야곱의 집을 영원히 다스리시리니 그의 나라는 끝이 없으리로다.# 1:31–33).
모든 복음서들은”이 사람이 왕이다! 그러나 이제 우리는—그리고 예수님 자신도 이해했습니다—면류관을 취하는 것,왕이 되는 것은 또한 죽어야 할 고난받는 종이 되는 것임을 이해했습니다.
나는 성경 전체에서 가장 비범하고 신랄한 순간 중 하나가 예수님의 세례라고 생각한다. 하늘의 음성이 무엇을 말하는지 기억하십니까? “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라.”그 진술은 의미로 가득 차 있으며,이 모든 것이 예수 안에서 어떻게 성취되었는지를 볼 수 있도록 도와줍니다.
우리는 그 진술에서 예수님에 대해 세 가지를 들었다:
첫째,”내 사랑하는 아들아.”이것은 예수님이 그의 지극히 사랑하는 아들,사도 요한이 말한 것처럼 하나님의 독생자,하나님과 함께 계셨으며 사실 처음부터 하나님이신 분이라는 아버지의 발표입니다.
둘째,이 같은 문구로 하나님은 다시 예수가 오랫동안 기다려온 메시아,이스라엘의 왕이라고 선언하셨습니다. 하나님께서는 이스라엘을 애굽에서 인도하여 내 아들이라고 부르셨습니다. 그러나 나중에 그 칭호는 하나님 앞에서 전체 국가의 대표 인 왕에게 주어졌습니다. 예수님은 여기에 그 제목을 부여; 그는 왕과 대표의 사무실에 단계.
마지막으로,”내 사랑하는 아들,나는 누구와 함께 기뻐한다.”이것은 명백한 진술처럼 보이지만,예수님이 밟고 계셨던 다른 직분을 가리킨다. 이 말은 이사야 42:1 을 반영하여 하나님께서 말씀하시기를,”보라,내가 지지하는 나의 종,나의 택한 자(또는 사랑하는 자)가 내 영혼을 기뻐하느니라.”나의 종-사람들에게 멸시를 받고 거절당하고,자기 백성을 대신하여 고난을 당할 동일한 종. 여기 고통받는 하인이 있었다.
예수께서는 세례와 하늘로부터의 이 말씀으로 하느님께서 태초부터 채우도록 의도하신 역할,즉 직분 안으로 완전히 들어가신다. 하늘로부터 온 이 말씀으로 예수님은 삼중 왕관을 쓰시고,하나님의 아들로서 하늘의 면류관을 쓰시고,오랫동안 기다려온 왕으로서 이스라엘의 면류관을 쓰시고,가시 면류관을 쓰시고,자기 백성을 대신해 고난을 받으셔서 구원해 주실 수 있다고 말씀하실 수 있습니다. 그가 죄인이었기 때문이 아니라,그가 그들의 대표,그들의 왕,심지어 그들의 챔피언이 되는 직책을 맡고 있었기 때문입니다.
다음에 무슨 일이 일어날지 아십니까? 그것은 놀라운! 이 직분을 밟고 나서,예수께서는 즉시 일어나 검을 들고 광야로 가서 자기 백성의 필멸의 적,즉 왕의 발꿈치를 상하게 하겠지만 그의 머리를 부숴 버릴 자를 붙잡으셨습니다.
십자가 주위의 모든 왕의 이미지. 보라색 옷,가시 면류관,그의 머리 위의 기호-예수님은 왕으로 사망,뿐만 아니라 제사장으로. 예,다가오는 왕은 왕국을 개척 할 것이지만,그는 또한 그의 백성의 죄를 짊어지고 그 왕국에서 그와 함께 살 수있는 자격을 갖추게 될 것입니다. 보이시죠? 예수님은 단지 왕이 아니라 고난의 왕이십니다. 그는 단지 위대한 왕 예수가 아니라 십자가에 못 박히고 부활 한 왕 예수입니다.
세 가지 결론 관찰
첫째,나는 왜 내가 단순한 왕권의 복음이 불충분하다고 말하는지 이제 알 수 있기를 바란다. 그것은 이스라엘 왕의 역할과 책임을 정의하지 않기 때문에 충분하지 않습니다. 왕이 된다는 것은 당신 백성을 대신하여 대표하고 고난을 받는 것이었습니다. 이것이 예수님이 하시는 일입니다. 그래서 모든 수단에 의해 왕으로 예수님을 전파. 그의 지배와 권세와 권위를 선언하십시오. 새 하늘과 새 땅,그 자신이 세우시는 정의와 의의 왕국에 대해 이야기하십시오.
그러나 좋은 소식은 왕이 오시는 것이 아니라,고난을 당하고,죽고,일어나고,구원하러 오시는 것임을 기억하십시오.
둘째,왜 십자가가 복음의 중심에 서 있는지,왜 바울이 그의 메시지를”십자가의 말씀”이라고 언급하는지,왜 복음서에서 예수님의 왕권에 대한 가장 분명한 간증이 십자가에서 죽으실 때 그의 머리 위에 매달려 있는 표징인지 이제 알 수 있기를 바랍니다. 이것이 왕권이 의미하는 것입니다—왕이 된다는 것은 고통받고,죽고,일어나고,구원하는 것입니다. 복음주의자들이 왕국과 십자가와 자주 투쟁하는 것을 보는 것은 이상합니다. 그것은 우리가 그들 중 두 가지를 서로 다른 이야기로 취급하는 것과 거의 같습니다.그리고 우리는 십자가가 어떻게 왕국의 이야기에 들어 맞는지 알아낼 수 없습니다. 그래서 우리는 십자가와 왕국 사이에 갈라진 틈을 만들 수 있습니다.여기 십자가와 저기 왕국 그리고 모든 사람들이 한쪽이나 다른 틈에 웅크 리고 서로를 의심스럽게 비웃습니다.
그러나 성경은 우리에게 그런 분열을 남겨 두지 않습니다. 십자가와 왕국은 신학적으로 분리될 수 없다 왜냐하면 왕국으로 들어가는 유일한 길은 십자가를 통해서이기 때문이다.
이것이 우리가 이 모든 것을 합쳐 놓아야 하는 방법이다. 왕국에 포함되고,왕국의 축복을 받는 유일한 길은 왕의 피를 통해서이다.6968 형제들아,내가 잠시 너희를 권하노라. 만약 당신이 설교를 하거나 왕국의 복음에 관한 장을 쓰지만,십자가에 대해 말하는 것을 소홀히 한다면,당신은 전혀 좋은 소식을 설교하지 않은 것입니다. 당신은 사람들에게 그들이 죄인이기 때문에 그들이 일부가 될 권리가 없다는 놀라운 것을 보여주었습니다. 예수 자신과 사도들이 전한 것은 단지 왕국의 도래가 아니라,왕국의 도래이며 사람들이 그 나라에 들어갈 수 있는 길이었다.
그러므로 반드시 왕국에 관하여 설교하라. 예수님의 악의 정복에 대해 이야기하십시오. 그의 다가오는 통치에 대해 쓰십시오. 그러나 그 모든 것들이 그 자체로 영광스러운 좋은 소식 인 척하지 마십시오. 그들은 아니에요. 예수님이 완벽한 의로 세상을 지배 할 것입니다 베어 사실은 나에게 좋은 소식이 아니다;그것은 무서운 소식,나는 의로운하지 않기 때문에! 나는 그가 호감을 오는 적 중 하나입니다! 다가오는 왕국은 좋은 소식이 될 때 나는 오는 왕이 또한 죄를 용서하고 사람들을 의롭게하는 구세주라고 말하고있어-그는 그의 죽음을 통해 그렇게-시대의 삶에 십자가와 부활에 죽음을 파괴.
셋째,그리고 마지막으로,이 고통 받고,죽어 가고,떠오르는 왕을 경배하고,기뻐하고 싶은 마음을 새롭게 느낄 수 있기를 바랍니다.
많은 면류관으로 그를 왕관,
보좌에 어린 양:
듣다! ‘하늘의 찬미가 어떻게
자신의 음악을 제외한 모든 음악을 익사 시키는가!
깨어라,내 영혼아,그리고 너를 위해 죽으신 분,
을 노래하고,그를 영원토록 비길 데 없는 너의 왕
으로 만세.
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편집자 주:이 가볍게 편집 된 설교 원고는 복음을 위해 함께 허락을 받아 여기에 인쇄되고 있습니다.