この説教のタイトルは「福音とは何か、そうではないか?”私はT4Gの壮大なpoohbahsがあるため、私は福音とは何かと呼ばれる、今月十年前に書いた本のこの話を行うために私に尋ねたと仮定する必要がありますか？ 主が信者を励まし、人々をイエスへの信仰に導くために”その小さな黒い本”をどのように使用したかの話を聞くことは何年も素晴らしいことでした。
しかし、信じても信じても、その本—そしてそれは私たちが責任を負う人の宣言としての福音の定義、人間の罪の問題、イエス王の身代わりの生、死、復活
福音の鼓動する心
今、私は十年前に書いた本を守るためにこの時間を使うつもりはありません。 代わりに、私はこの時間を使って、聖書を理解している私たち全員に対してしばしば平準化されている特定の告発との会話に従事したいと思います。
私は最近、この告発をする二つの本、スコット-マックナイトの王イエス-ゴスペルとマシュー-ベイツのゴスペル忠誠：イエスへの信仰が救いのために欠けているものを読み直していました。 これらの著者は、他の人の間で、私の小さな黒い本との相互作用にかなりの時間を費やしています。 私は彼が物事を総括しているとき、最後の近くに、ベイツの本の中でこの文を横切って実行するために特に満足していました:
福音の真の内容と境界について間違いを犯したことが真実であれば、プロテスタントはチャンドラー、ギルバート、マッカーサー、パイパー、スプロールなどのプロテスタントの指導者との交わりを破ったり、破門したりするべきですか？ 絶対にない。 これは乱暴に不適切です。
これを読んで最初に思ったのは、もちろん、”うわー。 悪くない会社;私はそれを取るでしょう。”私はその文を取り出し、それをフレームしたかったです。 しかし、私は気づいた、”待って、彼はちょうどプロテスタントの福音主義者が私との交わりを破り、私を破門すべきかどうか尋ねましたか？”それは素晴らしく心を集中させます！ ありがたいことに、彼は私たちが破門すべきではありません。 ベイツは後に、マット、ジョン、R.C.と私は実際には、深いダウンして、我々は非常によくそれを明確にすることができない場合でも、保存の方法でイエスを信頼していると書いています。
とにかく、私がこれら二つの本を持ち出した理由は、彼ら自身の方法で、私が分のために広いストロークで描くことができれば、彼らはそれぞれ、この改革派福音派のキャンプで私たちのものに対して同じ電荷を作るからです。 その責任は、私たちの罪のためのイエスの刑罰の身代わりの贖いを中心とした福音の宣言を中心とし、キリストのみを信じる信仰による義認につ
そして、それは何ですか？ まあ、McKnight、ベイツ、および他の人は、時には微妙な、時には巨大な違いや意見の相違で、独自のケースを作りますが、中心的な命題は、イエスが待望のメシアやイスラエルの王であることを宣言しているようです。 McKnightはこの宣言を「福音はイスラエルの物語の集大成としてのイエスの物語である」としており、それは王権だけでなく物語の中の他の糸も含みますが、王権は確かにその物語の鍵です。 “福音のクライマックスは、イエスがキリスト、王であるということです。”
もちろん、その責任の重荷は、私たち福音主義者、特に福音主義の説教者として、聖書の壮大で抜本的なストーリーの中でイエスを彼の場所から切除しないようにすることです。 そして、私は言わなければならない、私はそれが良い警告だと思います。 特に、私たちの最もよく知られているスポークスマンの少なくとも一人が、旧約聖書から”キリスト教の信仰を解き放つ”よう福音主義者に明示的に呼びかけているとき、それは多くの福音主義的な説教の正当な批判としての資格さえあるかもしれません。
それは真実です：私たちの多くは、信仰だけによる身代わりの贖いと義認の単純な（しかし真実であるが）命題を説教するだけでなく、聖書の叙事詩を再受 人々がキリスト教はあなたがナプキンに合うことができる約三、四文であると思うなら、それは彼らの注意のために競合している無数の他の世界観や宗教に比べて浅く、薄っぺらなように見えるだろう。 キリスト教は、世界の歴史と未来についての呪文拘束力のある物語にかかっています-王、征服、失敗、贖いの物語であり、一度あなたがそれを理解すると、イエスは息を呑むほど素晴らしいものになります。
“王権の福音”はありますか？
しかし、私が”王権の福音”や”王権の福音”のためにこのケースを作る本について理解していないのは、なぜイエスの王権の話を取り、個人的な救い、赦し、贖罪、義 それは不可解です;メッセージはちょうど”救いに歴史があることを忘れてはいけない;十字架の言葉と王国の良いニュースを宣べ伝えなさい!”それは多くの場合、より多くのようなものです”福音は、イエスが王であり、彼は彼の人々のために救いを獲得していないということです。”
スコットマックナイトは、例えば、福音を”イスラエルの物語の集大成としてのイエスの物語の宣言”と表現し、彼が”救いの計画”と呼んでいるものを説明しています。”しかし、その後、彼は二つの間にハード区別を描画します:
今、私たちの第三の大きなアイデアに：救いの（個人的な）計画。 救いの計画は、イスラエル/聖書の物語とイエスの物語から流れ出します。 イスラエルからイエスへの聖書の物語は救いの物語です。 私たちが福音を理解したいのであれば、この物語の重要性をあえて減らさないように、物語の救いの効果もあります。
しかし、救いの計画をイスラエルの物語やイエスの物語のいずれかと同一視することは福音を歪め、時には物語を台無しにすることさえあります。
彼はそれを何度か言い続けます。 救いは福音から”出てくる””流れてくる”のですが、”救いの計画と福音は同じ大きな考えではありません。”
再び、Matthew Batesはそれをさらにはっきりと言いますが、アイデアは同じです:
私の主張は異なっています：信仰による私たちの正当化は福音の一部ではありません。 わたしたちは，義と信仰が互いに，また福音とどのように別々に関連しているかを正確に把握するために慎重に働く必要があります。 しかし、それが福音である、あるいは福音の一部でさえあると言い始めると、私たちは真剣に聖書の提示を歪めます。
あなたはここでポイントを参照してください。 McKnightやBatesのような作家からの私たちへの注意と警告が、「兄弟よ、キリストのみにある信仰だけで義認の真実を説くが、それをすべての栄光の物語の文脈に入れておくことを忘れないでください」であるならば、私はそこにいます！ しかし、これらの通路は別の何かを言っているように見えます。 彼らは、”イエスは王である”ことは福音であり、個人的な救い、贖罪、義認はそうではないと言っているようです。
イエスは王である—しかし、王は何をしますか？
それに何を言うのですか？ まあ、私たちはそれが間違っていると言う、と私たちはそれを証明するために解凍することができ、聖書の通路がたくさんあります。 しかし、私はそれがあってもprooftextsの束よりも高いレベルで間違っていると思う、とそれは私がこの話の残りの部分で肉付けしたいものです。 “イエスは王である”と言うことは福音であり、個人的な救い、贖罪、義認は福音ではないということは、イスラエルの王権が実際に意味するものと格闘し それは王が誰であり、彼が何をすることが期待されているかに取り組むものではありません。
だから私がここでしたいことは、あなたがイエスが王であることを福音を宣言すべきであることを示すことです—しかし、あなたはその王が何をすべきかを宣言せずにそれを正しく行うことはできません：王は彼の民の代わりに立っており、彼は彼らの罪から彼らを救うために彼らの代わりに苦しんで死にます。
今、私を聞いてください：それは単なる偶発的なものではありません。 あなたの民のために代表し、苦しむことは、イスラエルの王権が意味したことでした。 それは王が期待していたことです。
十字架上の王？
質問から始めましょう：私たちは十字架上のイエスの死にどのようなオフィスを関連付ける傾向がありますか？ ——- そして、それは正しいです。 ヘブル人への手紙は、彼が死んだとき、イエスは彼の人々を救うために一度のためにすべての最終的な犠牲を作るために司祭として行動していたこと しかし、あなたは今までのイメージの種類は、情熱の物語を満たす気づいたことがありますか？ それは聖職者のイメージではなく、キングリーのイメージです。 彼はローマ人に襲われているように、イエスは紫色のローブに身を包んで、笏として葦を与えられています。 彼が十字架に釘付けにされているとき、イエスはとげの冠で戴冠されます。 彼が死んで吊るすと、イエスの頭の上の看板は、”ユダヤ人の王。”
だから、イエスの死の話は、美しくて皮肉な方法で、イエスは司祭としてではなく王として死んでいるということを私たちに叫んでいます。 彼の死は、どういうわけか、特にユニークな王のような仕事です。 それは私たちが通常王権を考える方法ではありません。 王は権力と支配についてです。 私たちがイエスの主権と威厳について話すとき、私たちは彼を王の王と呼んでいます。 私たちが彼の苦しみと屈辱について話すとき、私たちは聖職者の言葉に達する傾向があります。
しかし、ここで私はあなたが今日見て、喜んで欲しいものです：イエスの民の代わりに死、彼らの罪から彼らの救いは、自然に、正しく、本質的に王としての彼 実際には、それを理解しなければ王権を理解することはできません。 あなた方は、イエスを苦しみの救い主としても宣言することなく、イエスを王として宣言することはできません。 聖書全体が、神の民が王だけでなく、屠殺された王の血によって救われるという良い知らせに向かっていることを、私があなた方に示したいことです。
聖書神学の場合
そのために、聖書のストーリーを通していくつかのテーマ、特に王権、表現、苦しみをたどり、聖書神学のビットを行いましょう。 私たちは四つの行為でこれを見てみましょう:
- 園の王
- イスラエルの王
- 預言者の王
- 美しさの王
園の王
創世記1：28は、神のイメージであることが何を意味するのかを定義しています。 神はアダムに支配権を与え、地球を征服するように命じます。 彼は彼に動物の名前を付けています。 神は権威の構造を設定されています。 サタンがエバに蛇として来るのは、このためです。 彼は神が創造のファブリックに配置されていた権威のすべての構造をupendし、打倒したいと考えています。
すでに我々は、王権の意味と目的が形になっているのを見ることができます—王の役割は、神を創造物に正しくイメージすることによって義に基づいて行動 彼は庭を保護する必要があります。 それはアダムがするべきだったことであり、彼はそれをすることに失敗しました。
アダムは神の下に二つの職を持っていたことに注意する必要があります。 彼は王だった—あなたはドミニオン言語でそれを見ることができます。 しかし、彼は同様に別のオフィスを開催しました。 創世記第2章15節では、アダムは園を”働き”、”守る”必要があったと述べています。 “仕事”という言葉は、abad、それがどのように聞こえるかを正確に意味します。 アダムは庭の管理人であり、それを栽培し、成熟と美しさの成長を奨励することでした。 そして、彼は庭を”保つ”（shamar）ことでした。 それはむしろ、それを”守る”こと、それを”保護する”こと、そして邪悪で汚れたものが何も入っていないことを確認し、もしそうであれば、悪が判断され、追い出されたことを確認することを意味します。
魅力的なのは、これら二つの言葉、abad、”仕事”と、shamar、”キープ”は、アダムだけでなく、イスラエルの神殿/幕屋の司祭の正確な仕事の記述であるということです。 それは単なる偶然ではありません。 エデンの園は、その本質的には、完璧な寺院でした—人と神の住居の場所。 そして、幕屋と神殿をアバドとシャマル祭司のように、アダムはエデンの園の神殿をアバドとシャマルにしました。 彼はエデンの王であっただけでなく、祭司王でもありました。 司祭と王の事務所は彼の中で統一されました。
結論は、もちろん、エデンの司祭-王として、アダムは庭を守るために行動するべきであったということです。 彼は蛇を処刑すべきだった しかし、彼はしませんでした彼はサタンの反乱に参加しました このように、神は女と蛇と一緒に彼を園から追い出し、入り口に天使を置きました。 彼は、燃える剣で、魅力的に、”命の木への道を守る”（創世記第3章24節）でしょう。 ほら？ 副摂政が庭をシャマールしないならば、高い王は自分自身でそうするでしょう。
創世記3の終わりまでには、状況は絶望的に見えます。 罪が成立し、死が支配し始め、あなたがすでに物語を知らなかったならば、あなたは全く希望があるかどうか疑問に思うでしょう。 しかし、あなたは創世記3：15を覚えています—大変動の稲妻—神はアダムがしなかったことをする他の誰かが来ると約束しています。
そこでは”王”という言葉は使われていないが、この”女の種”がアダムが失敗した王権を行使することは明らかである。 彼はアダムが落とした剣を拾い、アダムが同盟していた敵を殺し、アダムが失った戦いに勝つでしょう。 言い換えれば、彼は最終的にアダムができなかった王になるでしょう。
その時点から、聖書の全体のストーリーは、大きな質問を中心に展開し始めます：”創世記3：15で新しい王の約束の成就になるのは誰ですか？”王は誰ですか、彼はどのようにアダムが神に対する彼の反乱によって行った被害を修復するのですか？
私たちは、創世記の残りの部分でその質問自体が働いて見ることができます。 第4章では、それがカインであるかどうか疑問に思いますが、創世記5章29節では、ラメクは本当にノアを考えています。 “主がのろわれた地から，これはわたしたちの業とわたしたちの手の痛みを伴う労苦からわたしたちに救済をもたらすでしょう。”創世記3：15の成就の希望は、単に王の到来ではなく、死と呪いを逆転させる王の到来であることも印象的です。 彼がそれをどのようにするのかは、この時点ではまだ曇っていますが、ここで私があなたに見てほしいことがあります。 良いニュースは、王の到着は救いを意味するということです—それは呪いの終わりを意味し、罪から生じた死と神からの分離の逆転を意味します。 それは王がすることです。
創世記の次のいくつかの章を通して、その創世記3：15来る王の約束は、一人の男、アブラハム、そして彼から来る国民に焦点を当てています。
それは私たちを第二幕に連れて行きます。
イスラエルの王
創世記12章では、神の救いの約束がアブラハムに局在していることは明らかです。 彼からは、世の家族に呪いの代わりに祝福をもたらす子孫（創世記3：15と同じ言葉）の種が来るでしょう。 しかし、約束された種、創世記3：15の成就は、アブラハム、イサク、ヤコブではありません。 実際には、創世記の残りの部分は、キャリアを殺すの巨大なゲームのように読み取ります。 ルーベン？ いいえ、彼の父の側室と寝ています。 シメオン？ いいえ。. リーバイス？ いいえ。. 彼らはShechemで全体の厄介なことを行います。 たぶんユダ？ いや、タマルとの不幸な事件。 彼は約束された王です！
しかし、我々は創世記50：10を見つけます。 “笏はユダから出発してはならない,また彼の足の間から支配者のスタッフ,彼はそれが属している誰に来るまで!”衝撃的な、それはすべての後にユダです。 そして、創世記3：15の約束はまだそこにハングアップし、食欲をそそるが、実現されていません。
残りの五書を通して、神は彼の民に王が来ることを約束し続けている。 数字24では、この異教の魔術師バラムでさえ未来を指して、”私は彼を見ますが、今は見ません。 星はヤコブから出てきて、笏はイスラエルから出てくるでしょう。 . . . そして、ヤコブからの一つは、支配権を行使しなければなりません。”あなたは簡単に創世記のエコーを聞くことができます。
しかし、まだ、約束は来るのが長いです。 裁判官の終わりまでに、私たちはランクの混乱と邪悪の真っ只中に不吉なリフレインを聞きます：”イスラエルには王はありませんでした。”
サムエルの本の中で、ついに王が到着しました。 1と2サムエルの物語は、その顔に、イスラエルの国が王を得た方法の物語です。 しかし、その物語の下とその中には別のものがあります—イスラエルの王権が何であったかを神が教えている物語です。 ダビデでは、王の役割と責任が明らかになり始めます。
それらの責任は何ですか？ 彼らは特に表現と苦しみです。 物語が終わると、これが王がすることであることが明らかになります。 彼は自分自身の中の人々を表し、彼は苦しんでいます。 両方について考えてみましょう。
まず、表現。 これは把握するのが非常に難しい概念ではありません。 主権は、しばしば彼らの国のアイデンティティそのものを表すと言われています。 これはイスラエルの王権の強いテーマであり、我々はいくつかの方法でそれを見ることができます。 例えば，”神の子”という言葉について考えてみましょう。”私たちは、それがイエスが三位一体の第二の人、神の御子であることを指していることを知っています。 しかし、それはまた、イスラエルの王のためのよく知られた王位のタイトルでした。
- “わたしは彼に父となり、彼は私に息子となるでしょう”（2サム。 7:14).
- “主は私に言われた、”あなたは私の息子です””（Ps。 2:7).
- 神は王について言われています、”彼は私に叫ぶでしょう、”あなたは私の父、私の神、私の救いの岩であり、私は彼を地の王の中で最高の長子とします””（Ps。 89:26).
さて、なぜこの”息子”の言葉の使用は、イスラエルの王の代表としての役割を理解する上で重要なのでしょうか？ さて、出エジプト記4：22-23を考えてみましょう：”あなたはファラオに言わなければならない、”このように主は言う、イスラエルは私の長子であり、私はあなたに言”王が神の”息子”と”長子”だった理由は、イスラエルが最初に神の”息子”と”長子”だったということでした。 見えるか? イスラエルのアイデンティティは取り上げられ、王に要約されました。 彼らは彼に団結しました。 彼は彼らを代表した。
その表現は、王が国家のために行動するための重要な方法で理解されたことを意味しました。 彼がしたこと、彼らはした。 彼がしたことは彼らのために影響を与えました。 1クロニクル21：3、7を考えてみましょう。 ジョアブは、人々の国勢調査を取らないようにダビデに嘆願しています。 彼は彼に尋ねます：”なぜ私の主はこれを要求する必要がありますか？ なぜそれはイスラエルのための罪悪感の原因でなければなりませんか？”しかし、王の言葉はヨアブに対して勝った。 . . . しかし、神はこの事に不満を抱いていた、と彼はイスラエルを打ちました。”何が起こったのか気づいたのか？ 王は行動し、王は罪を犯し、国家はその結果に苦しんだ。 詩篇も考えてみましょう89:
あなたは油そそがれたあなたに対する怒りに満ちている。
あなたはしもべとの契約を放棄し、
あなたは彼の王冠を塵の中に汚しました。あなたは彼のすべての壁を破り、
あなたは彼の要塞を廃墟に置いた。
通り過ぎるすべての者は彼を略奪し、
彼は隣人の軽蔑となった。あなたは彼の敵の右手を高く上げ、
あなたは彼のすべての敵を喜ばせました。
あなたはまた、彼の剣の端を引き戻している、
あなたは彼を戦いに立たせていません。
王に何が起こるかは人々に起こり、人々に何が起こるかは王に起こります。 彼らは互いに不可分に団結しています。 彼は彼らを表し、彼は彼らの場所に立っています。
表現のほかに、ダビデの人生は苦しみが王権のもう一つの主要なテーマであることを教えています。 王になることは苦しむことです。 それは物語の中ですぐそこにあります—ダビデの人生は王室の容易さの一つではありません。 彼は荒野に住んでいる、彼は敵によって捕獲されています; 彼が王位を取っても、彼は簡単な時間がありません。 彼の治世は、家族の争い、内戦、そして罪の結果によって悩まされています。 実際、神はダビデの契約の中で王のために苦しむことを約束します：”彼が不義を犯すとき、私は人の棒で彼を訓練し、人の子たちの縞で彼を訓練します”（2サム7：14）。 詩篇を読んでください。 彼らの多くは、ダビデが苦痛と痛みで泣いていることを示しています—時には個人として、時には（特に第2巻では）国家の声として。 第3巻の終わりまでに、詩篇89は、王のために、したがって、国家自体のために恥と絶望だけを明らかにしています。
だから在庫を取ってみましょう。 王権の発展の写真を見ることができますか？ 園では、王アダムは、創造に正しく神をイメージングすることにより、正義の支配で行動しなければなりません。 アダム王は失敗しますが、別の人が約束されています。 その約束は、イスラエルの王権の本質は、自分の中の人々を代表し、苦しむことであることを学ぶダビデ、イスラエルの王との契約の中で結晶化します。
しかし、これがどのように救いにつながるのかはまだ明らかではありません。 これらは、意味の異なる、接続されていない断片です。 王は代表し、王は苦しむだろう。 しかし、それらのことはお互いに何をしなければならないのですか？
確かに、イスラエルは身代わりの苦しみについて理解していました—あるものは別のもののために苦しみ、別のものがそうする必要がないように死 それがいけにえシステムの全教訓です。 しかし、それは司祭の領域であり、王ではありませんでした。 実際、王が司祭の義務を果たすことは禁じられていました。 ウジヤ王が試みたとき、神はハンセン病で彼を打たれ、彼はハンセン病の村で街の外で死亡しました。 それはダビデ王朝の最低点の一つです。
では、なぜナルシルの破片のようにそこに横たわっている王権の意味のこれらの異種の部分？ どういう意味ですか？ あなたがそれらを一緒に置くとき、彼らは何になりますか？ 預言者が神の計画と目的をもっと明らかにするにつれて、それは少し明確になるでしょう。
預言者たちの中の王
ダビデの生涯の終わりまでに、彼は創世記3：15の成就ではなかったことは明らかでした。 彼は約束された王のぼやけた写真でしたが、彼は笏が属する彼ではありませんでした。 最後に、ダビデの家族は彼に対して反乱していた、と彼の息子アドニヤは、彼の死にかけている父親が美しい女性によってベッドの中で暖かく保たれている間に王位を簒奪しようとしました。 これは正確に強さの絵ではありません。
状況は良くならなかった。 ソロモンの治世はしばらくの間栄光でしたが、彼の罪のために崩壊しました。 彼の息子レホボアムは災難であり、彼の治世の結果、ダビデの王位が二つの異なる王国に分割されました。 最終的には、北の王国はアッシリヤに侵略され、再び聞かれることはなく、南の王国はバビロンによって二度侵略された。
しかし、このすべてを通して、神は両方の王国で、悔い改めを国民に呼びかけ、未来を指すために一連の預言者を送り、創世記3：15の約束を守るという神の意図を再確認しました。 何世紀にもわたって、預言者は王権、組合、表現、苦しみのこれらのスレッドをピックアップし、彼らのために苦しむことによって彼の人々を表すだろう王の息をのむような絵にそれらを一緒に織り始めたので、それらを保存します。
これをいくつかの場所でお見せしましょう。
まず、イザヤを見てください。 イザヤの預言の最初の部分は、私たちは王の本と呼ぶかもしれません。 その中で、神はウジヤのひどい死を受けても、創世記3、民数記24、2サムエル7、詩篇2の今積み重ねられた約束を守るという決意を再確認します。 イザヤ書の第二の部分は、私たちは苦しみのしもべの本を呼び出すかもしれません。 それは、主のこの苦しみのしもべは、彼らの罪のための犠牲として彼の人々の代わりに苦しんでいます。 私たちはイザヤ書53でこれを先天的に見ています。 しかし、ショッカーは、あなたがイザヤを読むとき、あなたはこの約束された王とこの苦しみのしもべが同じ人であることを認識するということです。 あなたは破片が一緒に来るのを見ますか？ 私たちは今、人々の王の表現と王の苦しみがどのように一緒に収まるかを見始めることができます。 創世記3:15は、ただ苦しむだけでなく、その民の代表として、彼らのために、彼らの代わりに苦しむ王によって成就されるでしょう。
次に、ゼカリヤを見てください。 ゼカリヤは司祭と王の両方に焦点を当てています—二つの別々のオフィス。 エデンの秋以来、これらのオフィスは常に分離されていました。 司祭は贖罪の犠牲を実行しながら、王のルール。 だから、ゼカリヤは一緒に来て、言う—当然のことながら—神は司祭と王のこれらの二つのオフィスを通じて彼の人々を救うために起こっていること。 そして、第3章では、当時の大祭司ヨシュアを紹介するビジョンを見つけ、第4章では知事ゼルバベルを紹介する別のビジョンを見つけます。
しかし、驚くべきことが起こります。 “そして、主の言葉は私に来ました:”バビロンから到着した亡命者から取ります. . . . 彼らから銀と金を取って冠を作り、それを大祭司ヨシュアの頭の上に置いた”（ゼカリヤ書第6章9-11節）。
待って、何？ 私たちの心はすぐに二つの問題に巻き込まれます。 まず、彼らは冠を複数形にすることになっています。 しかし、それはそれを設定すると言います—単数、一つの王冠—誰かの頭の上に。 そして、誰が頭ですか？ 総督のゼルバベルではなく、ヨシュアの、大祭司の頭。 これは衝撃的です！ それは人々がZechariahが間違った名前を得たとZerubbabelが戴冠されたものであったべきであると主張していることをとても衝撃的です。 しかし、それは全体のポイントです！ この制定された寓話は、ある日、王権と神権が合併することを示しています。 二つの冠は一つに鍛造されています。 もはやイスラエルには、贖い犠牲を行い、犠牲を行う司祭と、支配し、代表し、苦しむ王はいません。 むしろ、もう一度、単一の、統一された司祭王は、人々を代表し、彼らのための犠牲として自分自身を提供します。
ゼカリヤ書の後半はこの家を駆り立てている。 それは、人々が彼らの王を拒否し、彼を突き刺し、彼を介して実行する方法を伝え、救いは彼の死から流れます。 なぜこれが起こるのですか？ なぜ王は彼の人々のために襲われなければならないのですか？ それは王がすることだからです。 愛の中で、彼は彼らのものであったはずの怒りを吸収するために彼の人々の代わりに立っています。
彼の美しさの王
もちろん、このすべては、天使がマリアに言うとき、その究極の終わり、目標、そして達成に来ます、”見よ、あなたはあなたの子宮で妊娠し、子を産むでしょう、そしてあなたは彼の名前をイエスと呼ぶでしょう。 彼は偉大であり、最も高い人の息子と呼ばれます。 そして、主なる神は彼に彼の父ダビデの玉座を与え、彼は永遠にヤコブの家を支配し、彼の王国の終わりはありません”（Lk。 1:31–33).
すべての福音書は、”これは王です！”しかし、今、私たちは理解しています—そして、イエスご自身が理解しています—王冠を取って、王になることは、死ぬ必要がある苦しみのしもべでもあるこ
私は聖書全体の中で最も特別で痛烈な瞬間の一つは、イエスのバプテスマだと思います。 天からの声が何を言っているか覚えていますか？ “これは私の最愛の息子であり、私はよく満足しています。”その言葉には意味が詰まっており、これがどのようにしてイエスにあってその成就に至ったのかを見るのに役立ちます。
私たちは、その声明の中でイエスについて三つのことを言われています：
最初に、”私の最愛の息子。”これは、イエスが彼の心から愛された息子であり、使徒ヨハネがそれを置くように、神の唯一のひとり子であり、神と一緒にいて、実際には最初から神であった神であるという父なる神の発表です。
次に、この同じ言葉で、神は再び、イエスは待望のメシア、イスラエルの王であると宣言しました。 神はイスラエルを最初に”私の息子”と呼ばれたのは、エジプトから国を連れて来たときでした。 しかし、その後、タイトルは神の前の国全体の代表者である王に与えられました。 イエスはここにそのタイトルを与えられています; 彼は王と代表のオフィスに足を踏み入れます。
最後に、”私の最愛の息子、私はよく喜んでいます。”これは明白な声明のように思えますが、それはイエスが踏み込んでいた別のオフィスを指しています。 これらの言葉はイザヤ書第42章1節を反映しており、神は”私が支持する私のしもべ、私の選ばれた（または最愛の）人、私の魂が喜ぶ人を見てください。”私のしもべ—彼の人々の代わりに苦しむだろう人によって軽蔑され、拒否される同じしもべ。 ここに苦しみのしもべがいました。
イエスはバプテスマと天からのこれらの言葉によって、神が最初から満たすことを意図していた役割—職—に完全に踏み込んでくださいました。 あなたは、天からのこれらの言葉で、イエスが三冠を取ると言うかもしれません—神の息子としての天の冠、待望の王としてのイスラエルの冠、そして彼らのために苦しむことによって彼の人々を救う苦しみのしもべとしてのいばらの冠。 ですから、彼が罪人であったからではなく、彼らの代表者、彼らの王、さらには彼らのチャンピオンであるという地位を取っていたからです。
次に何が起こるか知っていますか？ それは素晴らしいです！ これらのオフィスに足を踏み入れた後、イエスはすぐに立ち上がり、彼の剣を取り上げ、彼の人々の死すべき敵を取るために荒野に向かいます—彼の王室のかかとを打撲するだろうが、その頭は彼が押しつぶすだろう。
十字架の周りのすべてのことを奇妙にイメージしています。 紫色のローブ、とげの冠、彼の頭の上の記号—イエスは司祭としてだけでなく、王として死亡しました。 はい、来るべき王は王国を発足させるだろうが、彼はまた、彼の人々の罪を負い、その王国で彼と一緒に暮らすためにそれらを修飾するだろう。 見えるか? イエスはただの王ではなく、苦しんでいる王です。 彼は偉大な王イエスだけではなく、十字架につけられ、復活された王イエスです。
三つの結論
まず、私は単なる王権の福音が不十分であると言う理由を今すぐ見ることができることを願っています。 それはイスラエルの王のまさに役割と責任に正義をしないので、それは不十分です。 王になることは、あなたの民の代わりに代表し、苦しむことでした。 それはイエスが何をしているかです。 だから、すべての手段によって王としてイエスを宣べ伝えます。 彼の支配と力と権威を宣言します。 新しい天と新しい地、彼自身が確立している正義と正義の王国について話してください。
しかし、良い知らせは王の到来ではなく、完全な停止であることを覚えておいてください。
第二に、なぜ十字架が福音の中心に立っているのか、なぜパウロが彼のメッセージを”十字架の言葉”と呼んでいるのか、なぜ福音書の中でイエスの王権に対する最も明白な証は、十字架で死ぬときに頭の上にぶら下がっている印であるのかを知ることができることを願っています。 これは王権が意味するものです—王になることは苦しみ、死に、立ち上がり、救うことです。 福音主義者が王国と十字架と頻繁に戦っているのを見るのは奇妙です。 それは、私たちが二人を別の物語として扱うようなものであり、十字架がこの王国の物語にどのように適合するかを理解することはできません。 だから私たちは、クロスと王国の間に亀裂を作成するために管理します,ここにクロスと王国があそこと誰もがお互いに不審に冷笑し、割れ目の片側または他の上にうずくまって.
しかし、聖書は私たちにそのような分裂を残していません。 神の国への唯一の道は十字架を通してであるため、十字架と王国は神学的に不可分です。
それが私たちがこれらすべてをまとめなければならない方法です。 王国の祝福を受けるために王国に含まれる唯一の方法は、王の血を通してです。
だから、兄弟たち、私はあなたに瞬間を勧めてみましょう。 あなたが説教をしたり、王国の良いニュースについての章を書いたりしても、十字架について話すことを怠るなら、あなたは良いニュースを全く説教していません。 あなたはただ、彼らが罪人であるので、彼らはの一部になる権利を持っていないことを人々に素晴らしいことを示してきました。 イエスご自身と使徒たちが説教したのは、王国の到来だけではなく、王国の到来であり、人々がそれに入る方法でした。
だから、ぜひ、王国について説教してください。 悪のイエスの征服について話しています。 彼の来る治世について書く。 しかし、それらのすべてのものはすべて自分で栄光の良いニュースであることをふりをしないでください。 彼らはそうではありません。 イエスが完全な義で世界を支配しようとしているという裸の事実は、私にとって良いニュースではありません。 私は彼がつぶすために来ている敵の一人です！ 来るべき王国は、来るべき王もまた罪を赦し、人々を義人にする救い主であり、彼の死を通してそれを行い、十字架上の死を破壊し、時代の生活に復活させ
第三に、そして最後に、この苦しみ、死に、上昇する王を喜び、崇拝するというあなたの心の衝動を新たに感じることができることを願っています。
彼を多くの冠で冠せ、
玉座の子羊：
ハーク！ How the heav’nly anthem drowns
all Music but it own!
目を覚まして、私の魂、そしてあなたのために死んだ彼の
を歌い、永遠に彼をあなたの無比の王として呼び起こしてください。
* * * * *
編集者注：この軽く編集された説教原稿は、Together for The Gospelの許可によってここに印刷されています。