tämän puheen otsikko on ”What Is and isn’ t the Gospel?”Minun on oletettava, että T4G: n suuret puhbahit pyysivät minua pitämään tämän puheen, koska kirjoitin kymmenen vuotta sitten tässä kuussa kirjan nimeltä Mikä on evankeliumi? On ollut hienoa vuosien varrella kuulla tarinoita siitä, kuinka Herra on käyttänyt ”tuota pientä mustaa kirjaa” rohkaisemaan uskovia ja jopa tuomaan ihmisiä uskomaan Jeesukseen.
mutta usko tai älä, tuo kirja-ja sen määritelmä evankeliumista julistuksena siitä, kenelle olemme tilivelvollisia; ihmisen synnin ongelma; Jumalan ratkaisu tähän ongelmaan kuningas Jeesuksen alisteisessa elämässä, kuolemassa ja ylösnousemuksessa; ja kehotus vastata Jeesukselle katumuksessa ja uskossa—ei ole ollut vailla parjaajia.
evankeliumin sykkivä sydän
nyt en aio käyttää tätä aikaa kymmenen vuotta sitten kirjoittamani kirjan puolustamiseen. Sen sijaan haluan käyttää tämän ajan keskusteluun, jossa on yksi tietty syytös, joka on usein kohdistettu meitä kaikkia vastaan, jotka ymmärrämme Raamattua, opettamaan, että evankeliumin sykkivä sydän on Jeesuksen rangaistava korvaava sovitus meille ja meidän vanhurskauttamisemme pelkästään uskon kautta häneen.
luin äskettäin uudelleen kaksi kirjaa, jotka tekevät tämän syytöksen, Scot McKnightin The King Jesus Gospel ja Matthew Batesin Gospel Allegiance: What Faith in Jesus Misses for Salvation. Nämä kirjoittajat käyttävät huomattavan paljon aikaa vuorovaikutuksessa minun pieni musta kirja, muun muassa. Olin erityisen tyytyväinen törmätä tämän lauseen Bates kirja, lähellä loppua, kun hän tiivistää asioita:
pitäisikö protestanttien katkaista yhteys Chandlerin, Gilbertin, MacArthurin, Piperin ja Sproulin kaltaisiin protestanttisiin johtajiin tai julistaa heidät pannaan, jos on totta, että he ovat tehneet virheitä evankeliumin todellisen sisällön ja rajojen suhteen? Ehdottomasti ei. Tämä olisi sopimatonta.
ensimmäinen ajatukseni tätä lukiessani oli tietenkin ” Wow. Ei hassumpaa seuraa.”Halusin ottaa lauseen pois ja kehystää sen. Mutta sitten tajusin: ”hetkinen, kysyikö hän juuri, pitäisikö protestanttisten evankelistojen katkaista yhteys minuun ja julistaa minut kirkonkiroukseen?”Tämä suurenmoisella tavalla keskittää mielen! Onneksi häntä ei pitäisi julistaa kirkonkiroukseen. Bates kirjoittaa myöhemmin, että ehkä Matt, John, R. C. Ja minä itse asiassa, syvällä sisimmässämme, luotamme Jeesukseen pelastavalla tavalla, vaikka emme osaa ilmaista sitä kovin hyvin.
joka tapauksessa, syy miksi tuon nämä kaksi kirjaa esille on, koska, omalla tavallaan, he molemmat esittävät saman syytteen meitä vastaan tässä uudistetussa evankelisessa leirissä, jos voin maalata suorin käsin minuutin ajan. Tämä syytös on se, että keskittäessämme evankeliumin julistamisen Jeesuksen rangaistavan korvaavan syntiemme sovituksen ympärille ja vanhurskauttamiseen pelkästään uskon kautta yksin Kristukseen, me sivuutamme ja ylevöitämme sen, mikä todellisuudessa on evankeliumin sydän.
ja mikä se on? No, McKnight, Bates ja muut esittävät omat juttunsa, joskus hienovaraisin ja joskus suunnattomin erimielisyyksin ja erimielisyyksin, mutta keskeinen väite näyttää olevan, että evankeliumi on julistus siitä, että Jeesus on kauan odotettu Messias eli Israelin kuningas. McKnight sanoo tämän julistuksen olevan ”evankeliumi on kertomus Jeesuksesta Israelin tarinan huipentumana”, johon ei liity ainoastaan kuninkuutta vaan myös muita tarinan lankoja; mutta kuninkuus on varmasti avain tuohon tarinaan. Bates esittää sen täysin suoraan: ”evankeliumin huippukohta on se, että Jeesus on Kristus, kuningas.”
tämän syytteen taakkana on tietenkin varmistaa, että me evankeliset-erityisesti evankeliset saarnaajat-emme poista Jeesusta hänen paikastaan Raamatun suurenmoisessa, laajassa tarinassa. Se on hyvä varoitus. Se voi jopa olla oikeutettu kritiikki paljon evankelinen saarnaaminen, varsinkin kun ainakin yksi tunnetuimmista puolestapuhuja nimenomaisesti kehottaa evankelikaaleja ”irrottaa kristillisen uskon” Vanhasta testamentista.
se on totta: monia meistä auttaisi evankeliumin saarnaamisessa se, että emme vain saarnaisi yksinkertaisia (joskin tosia) väittämiä korvaavasta sovituksesta ja vanhurskauttamisesta pelkän uskon avulla, vaan että omaksuisimme uudelleen Raamatun eepoksen ja asettaisimme nuo asiat oikealle paikalleen suuressa tarinassa. Jos ihmiset ajattelevat kristinuskon olevan noin kolme tai neljä lausetta, jotka mahtuu lautasliinaan, se tulee näyttämään pinnalliselta ja hataralta verrattuna lukemattomiin muihin maailmankatsomuksiin ja uskontoihin, jotka kilpailevat huomiostaan. Kristinusko nojaa loitsuja sitovaan kertomukseen maailman historiasta ja tulevaisuudesta—kertomukseen kuninkaista, valloituksista, epäonnistumisista ja lunastuksista, jotka kun sen kerran ymmärtää, tekevät Jeesuksesta hengästyttävän pelottavan.
ONKO OLEMASSA ”KUNINKUUSEVANKELIUMIA”?
mutta mitä en ymmärrä kirjoista, jotka tekevät tästä tapauksen ” kuninkuusevankeliumille ”tai” kuninkuusevankeliumille”, on se, miksi on niin usein impulssi ottaa kertomus Jeesuksen kuninkuudesta ja erottaa se henkilökohtaisen pelastuksen, anteeksiannon, sovituksen ja vanhurskauttamisen realiteeteista. Se on hämmentävää, koska sanoma ei ole vain ”älä unohda, että pelastuksella on historia; saarnaa ristin sanaa ja valtakunnan hyvää uutista!”Se on usein jotain enemmän,” evankeliumi on, että Jeesus on kuningas eikä että hän voittaa pelastus hänen kansansa.”
esimerkiksi Scot McKnight kuvailee evankeliumia ” Jeesuksen kertomuksen julistukseksi Israelin tarinan huipentumaksi ”ja sitä, mitä hän kutsuu” pelastussuunnitelmaksi.”Mutta sitten hän tekee kovan eron:
nyt kolmanteen suureen ideaamme: (henkilökohtaiseen) pelastussuunnitelmaan. Pelastussuunnitelma virtaa Israelin tarinasta / Raamatusta ja Jeesuksen tarinasta. Raamatun kertomus Israelista Jeesukseen on pelastava kertomus. Aivan kuten emme uskalla vähätellä tämän tarinan merkitystä, jos haluamme tarttua evankeliumiin, niin myös tarinan pelastavat vaikutukset.
mutta pelastussuunnitelman rinnastaminen joko Israelin tai Jeesuksen kertomukseen vääristää evankeliumia ja toisinaan jopa pilaa tarinan.
hän sanoo sen vielä muutaman kerran. Pelastus ”syntyy” ja ”virtaa” evankeliumista, mutta ” pelastussuunnitelma ja evankeliumi eivät ole sama iso ajatus.”
taas Matthew Bates sanoo sen vielä räikeämmin, mutta ajatus on sama:
väitteeni on toinen: uskolla vanhurskauttamisemme ei kuulu evankeliumiin. Meidän on työskenneltävä varovaisesti selvittääksemme tarkalleen, miten vanhurskaus ja usko liittyvät toisiinsa ja evankeliumiin. Mutta kun alamme sanoa, että se on evankeliumi tai edes osa evankeliumia, vääristämme vakavasti Raamatun esitystapaa.
näet pisteen täältä. Jos varoitus ja varoitus meille, jopa minulle, kirjailijoilta kuten McKnight ja Bates on ”veli, saarnaa vanhurskauttamisen totuutta uskosta yksin Kristuksessa yksin, mutta älä unohda laittaa sitä kaikessa loistavassa kerronnallisessa kontekstissaan”, olen siellä! Mutta nämä kohdat näyttävät sanovan jotain muuta. He näyttävät sanovan, että” Jeesus on kuningas ” on evankeliumi ja että henkilökohtainen pelastus, sovitus ja vanhurskauttaminen eivät ole.
JEESUS ON KUNINGAS-MUTTA MITÄ KUNINGAS TEKEE?
mitä siihen sanotaan? Me sanomme, että se on väärin, ja on paljon raamatunkohtia, jotka voisimme purkaa todistaaksemme sen. Mutta mielestäni se on väärin jopa korkeammalla tasolla kuin joukko todistustekstejä, ja sitä haluan täsmentää tämän puheen loppuosassa. On väärin sanoa, että ”Jeesus on kuningas” on evankeliumi, ja että henkilökohtainen pelastus, sovitus ja vanhurskauttaminen eivät ole evankeliumia, koska se ei ole ristiriidassa sen kanssa, mitä kuninkuus Israelissa todellisuudessa tarkoitti. Se ei vaikuta siihen, kuka kuningas on ja mitä hänen odotetaan tekevän.
Haluan siis tässä osoittaa, että sinun pitäisi julistaa evankeliumia, että Jeesus on kuningas—mutta et voi oikein tehdä sitä julistamatta, mitä tuo kuningas tekee: kuningas seisoo kansansa paikalla, ja hän kärsii ja kuolee heidän sijastaan pelastaakseen heidät heidän synneistään.
Kuuntele nyt minua: se ei ole vain satunnaista; se ei ole vain se, mitä yksi kuningas, Jeesus, sattui tekemään. Israelin kuninkuus merkitsi kansasi edustamista ja kärsimistä. Sitä kuninkaalta odotettiin.
KUNINGAS RISTILLÄ?
aloitetaan kysymyksellä: mikä virka meillä on tapana yhdistää Jeesuksen ristinkuolemaan? Pappeus. Ja juuri niin. Heprealaiskirje kertoo, että kuollessaan Jeesus toimi pappina antaakseen kertakaikkisen viimeisen uhrin kansansa pelastamiseksi. Mutta oletko koskaan huomannut, millaiseen kuvastoon intohimokertomukset mahtuvat? Se ei ole papillista kuvastoa, vaan kuninkaallista kuvastoa. Roomalaisten ruoskiessa Jeesusta puetaan purppuraiseen kaapuun ja hänelle annetaan ruoko valtikaksi. Kun Jeesus naulitaan ristille, hänet kruunataan orjantappurakruunulla. Kun hän roikkui kuolemaisillaan, Jeesuksen pään päällä olevassa tunnusmerkissä luki: ”juutalaisten kuningas.”
niinpä tarina Jeesuksen kuolemasta huutaa meille, että jollakin kauniisti ja silti riipaisevan ironisella tavalla Jeesus ei kuole vain pappina, vaan kuninkaana. Hänen kuolemansa on jotenkin erityisen ja ainutlaatuisen kuningasmainen teos. Emme yleensä ajattele niin kuninkuudesta. Kuninkaissa on kyse vallasta ja hallinnasta. Kun puhumme Jeesuksen suvereenisuudesta ja majesteettisuudesta, kutsumme häntä kuningasten kuninkaaksi. Kun puhumme hänen kärsimyksistään ja nöyryytyksistään, meillä on taipumus tavoitella pappien kieltä.
mutta tässä on se, mitä haluan teidän näkevän ja iloitsevan tänään: Jeesuksen kuolema kansansa paikalla, hänen pelastuksensa heidän synneistään, on luonnollisesti, oikeutetusti ja luonnostaan sidottu hänen virkaansa kuninkaana. Kuninkuutta ei voi ymmärtää ymmärtämättä sitä. Et voi oikein julistaa Jeesusta kuninkaaksi julistamatta häntä myös kärsivänä pelastajana. Sitä haluan yrittää näyttää teille-että koko Raamattu tukee sitä hyvää uutista, että Jumalan kansaa ei pelasta vain kuningas, vaan teurastetun kuninkaan veri.
a BIBLICAL-THEOLOGICAL CASE
tätä varten tehdään hieman raamatullista teologiaa, jäljitetään muutamia teemoja Raamatun juonen kautta-erityisesti Kuninkuus, representaatio ja kärsimys. Katsomme tätä neljässä näytöksessä.:
- kuningas puutarhassa
- kuningas Israelissa
- kuningas profeetoissa
- kuningas kauneudessaan
kuningas puutarhassa
1.Mooseksen kirja 1:28 määrittelee, mitä tarkoittaa olla Jumalan kuva. Jumala valtuuttaa Aadamin hallitsemaan ja alistamaan maan valtaansa. Hän käski nimetä Eläimet. Jumala pystyttää valtarakenteita. Tämän vuoksi Saatana tulee Eevan luo käärmeenä. Hän haluaa kohottaa ja kukistaa kaikki valtarakenteet, jotka Jumala oli asettanut luomakunnan rakenteeseen.
jo nyt voimme nähdä kuninkuuden merkityksen ja tarkoituksen muotoutuvan—kuninkaan tehtävä on toimia vanhurskaasti kuvaamalla oikein Jumalaa luomakuntaansa. Hänen on suojeltava puutarhaa. Adamin piti tehdä niin, mutta hän epäonnistui siinä.
on huomattava, että Aadamilla oli kaksi virkaa Jumalan alaisuudessa. Hän oli kuningas—sen näkee Dominionin kielellä. Hänellä oli myös toinen virka. Mooseksen kirjan 2: 15: ssä sanotaan, että Aadamin täytyi ’tehdä työtä’ ja ’pitää’ puutarhaa. Sana” työ ” tarkoittaa juuri sitä, miltä se kuulostaa. Aadamin piti olla puutarhan hoitaja, viljellä sitä ja kannustaa sen kasvua kypsyydessä ja kauneudessa. Ja hänen piti ”pitää” (shamar) puutarha, mikä merkitsee enemmän kuin vain pitää se edustavana. Se merkitsee sen sijaan sen ’varjelemista’, ’suojelemista’ ja sen varmistamista, ettei mikään paha tai epäpuhdas koskaan astu siihen, ja jos pääsi, niin sen varmistamista, että paha tuomittiin ja heitettiin pois.
kiehtovaa on se, että nämä kaksi sanaa, abad, ” työ ” ja shamar, ”pitää”, ovat paitsi Aadamin, myös Israelin temppelin/tabernaakkelin pappien tarkka toimenkuva. Se ei ole vain sattumaa. Eedenin puutarha oli pohjimmiltaan täydellinen temppeli – Jumalan asuinpaikka ihmisen kanssa. Ja niinkuin papit, jotka tahtoivat Abadin ja Shamarin tabernaakkeliin ja temppeliin, niin Aadamkin piti Abadin ja Shamarin Eedenin puutarhan temppeliin. Hän ei ollut ainoastaan kuningas Eedenissä; hän oli pappi-kuningas. Papin ja kuninkaan virat yhdistyivät hänessä.
lopputulos on tietenkin se, että Eedenin pappiskuninkaana Aadamin olisi pitänyt toimia puutarhan suojelemiseksi. Hänen olisi pitänyt teloittaa käärme. Hän liittyi Saatanan kapinaan. Niin Jumala heitti hänet ulos puutarhasta yhdessä naisen ja käärmeen kanssa ja asetti enkelin oven eteen. Hän halusi, liekehtivällä miekalla, kiehtovasti, ”vartioida elämän puun tietä” (1.Moos. 3:24). Näetkö? Jos varahallitsija ei häpäisisi puutarhaa, kuningas tekisi sen itse.
Genesis 3: n loppuun mennessä tilanne näyttää toivottomalta. Synti tarttuu, kuolema alkaa hallita, ja jos et jo tietäisi tarinaa, ihmettelisit, onko mitään toivoa. Mooseksen kirjan 3:15: ssä—salamaniskussa mullistuksessa—jossa Jumala lupaa, että tulee joku muu, joka tekee sen, mitä Aadam ei tehnyt.
sanaa” kuningas ”ei käytetä siellä, mutta on selvää, että tämä” naisen siemen ” tulee harjoittamaan sitä kuninkaallista valtaa, jota Aadam ei onnistunut. Hän ottaa Adamin pudottaman miekan, surmaa vihollisen, jonka kanssa Adam liittoutui, ja voittaa taistelun, jonka Adam hävisi. Toisin sanoen, Hän on vihdoin kuningas, joka Adam epäonnistui.
siitä lähtien koko Raamatun tarina alkaa pyöriä suuren kysymyksen ympärillä: ”kuka tulee olemaan uuden kuninkaan lupauksen täyttymys 1. Mooseksen kirjan 3: 15: ssä?”Kuka on kuningas, ja miten hän korjaa vahingon, jonka Aadam on tehnyt Kapinoidessaan Jumalaa vastaan?
voimme nähdä tämän kysymyksen toimivan itsestään Mooseksen kirjan loppuosassa. Luvussa 4, ihmettelemme, onko se Kain, sitten 1. Mooseksen kirjan 5: 29, Lemek todella ajattelee sen Nooa. ”Maasta, jonka Herra on kironnut, hän tuo meille vapautuksen työstämme ja kättemme tuskallisesta uurastuksesta. Mooseksen kirjan 3:15: n täyttymyksen toivo ei ole vain kuninkaan tulo, vaan kuningas, joka kumoaa kuoleman ja kirouksen. Se, miten hän aikoo tehdä sen, on vielä hämärää tässä vaiheessa, mutta tämän haluan teidän näkevän, jopa näin varhaisessa vaiheessa tarinaa: hyvä uutinen, jota ensimmäisessä Mooseksen kirjassa julistetaan, ei ole vain kuninkaan tuleminen. Hyvä uutinen on, että kuninkaan saapuminen merkitsee pelastusta—se merkitsee kirouksen loppua ja synnistä johtuneen kuoleman ja Jumalasta eroamisen kumoamista. Niin kuningas tekee.
Mooseksen kirjan muutaman seuraavan luvun kautta, että Mooseksen kirjan 3:15 lupaus tulevasta kuninkaasta keskittyy yhteen mieheen, Abrahamiin, ja hänestä tulevaan kansakuntaan.
tästä päästään toiseen näytökseen.
Israelin kuningas
Genesis 12: ssa on selvää, että Jumalan pelastuslupaus on paikantanut Abrahamin. Hänestä tulee siemen, jälkeläinen (sama sana kuin Moos 3:15), joka tuo siunauksen kirouksen sijaan maailman perheille. Mooseksen kirjan 3:15: n täyttymys ei kuitenkaan ole Aabraham eikä Iisak eikä Jaakob. Itse asiassa Genesiksen loppuosa on kuin jättimäinen peli Kill the Carrier. Reuben? Ei, hän makaa isänsä jalkavaimon kanssa. Simeonin? Ei. Levi? Ei. Sikemissä tehdään kaikkea ilkeää. Ehkä Judah? Ei, valitettava tapaus Tamarin kanssa. Joosef on luvattu kuningas!
mutta löydämme sitten Genesis 50:10. ”Valtikka älköön väistykö Juudalta, älköönkä hallitsijansauva hänen jalkojensa välistä, ennenkuin hän tulee, jolle se kuuluu.”Järkyttävää, se on Judah loppujen lopuksi. Mooseksen kirjan 3:15: n lupaus roikkuu yhä siinä, ärsyttävänä mutta toteutumattomana.
muun Pentateukin kautta Jumala lupaa kansalleen jatkuvasti, että kuningas on tulossa. Mooseksen kirjassa 24 jopa tämä pakanavelho Bileam viittaa tulevaisuuteen ja sanoo: ”Minä näen hänet, mutta en nyt; minä näen hänet, mutta en lähellä. Jaakobista lähtee tähti, ja Israelista nousee valtikka. . . . Ja yksi Jaakobista hallitsee.”Mooseksen kirjan kaikuja on helppo kuulla.
mutta silti lupaus on jo pitkällä. Tuomarien lopussa kuulemme pahaenteisen kertosäkeen rankan sekasorron ja pahuuden keskellä: ”Israelissa ei ollut kuningasta.”
Samuelin kirjoissa saapuu vihdoin kuningas. 1. ja 2. Samuelin kertomus on kasvoillaan kertomus siitä, miten Israelin kansa sai kuninkaan. Mutta tuon kertomuksen alla ja sisällä on toinen tarina—kertomus Jumalasta opettamassa, mistä Kuninkuudessa Israelissa oli kyse. Daavidissa kuninkaan rooli ja vastuu alkavat selvitä.
mitä nämä vastuut ovat? Ne ovat erityisesti edustamista ja kärsimystä. Tarinan edetessä käy selväksi, että näin kuningas tekee. Hän edustaa kansaa itsessään ja hän kärsii. Mietitään molempia.
ensimmäinen, edustus. Tätä ei ole vaikea ymmärtää. Hallitsijoiden sanotaan usein edustavan kansansa identiteettiä. Tämä oli vahva teema Israelin kuninkuudessa, ja voimme nähdä sen monella tavalla. Ajattele esimerkiksi sanontaa ” Jumalan Poika.”Tiedämme sen viittaavan siihen, että Jeesus oli Kolminaisuuden toinen persoona, Jumalan Poika. Mutta se oli myös tunnettu valtaistuimen arvonimi Israelin kuninkaalle.
- ”minä olen oleva hänelle Isä, ja hän on oleva minulle poika” (2. Sam. 7:14).
- ”Herra sanoi minulle:’ sinä olet minun poikani ’” (Ps. 2:7).
- Jumala sanoo kuninkaasta: ”Hän huutaa minulle:’ sinä olet isäni, Jumalani, pelastukseni Kallio, ja minä teen hänestä esikoisen, korkeimman maan kuninkaista ’” (Ps. 89:26).
miksi tämä ”poikakielen” käyttö olisi tärkeää Israelin kuninkaan edustajan roolin ymmärtämisessä? Mooseksen kirja 4:22-23: ”sano faraolle: ’Näin sanoo Herra: Israel on minun esikoispoikani, ja minä sanon sinulle: ’Päästä poikani palvelemaan minua.'”Syy siihen, että kuningas oli Jumalan” Poika” ja ”esikoinen”, oli se, että Israel oli ensin Jumalan ”Poika” ja ”esikoinen”. Näetkö? Israelin identiteetti otettiin esille ja tiivistettiin kuninkaaseen. He olivat Yhdistyneet häneen. Hän edusti heitä.
tämä esitys tarkoitti sitä, että kuninkaan ymmärrettiin tärkeillä tavoilla toimia kansakunnan hyväksi. He tekivät sen, mitä hän teki. Sillä, mitä hän teki, oli seurauksia heille. Ajatellaanpa 1. Aikakirjan 21:3, 7: Ää. Jooab pyytää Daavidia olemaan laskematta kansaa. Hän kysyy häneltä: ”’ Miksi sitten herrani vaatisi tätä? Miksi sen pitäisi aiheuttaa syyllisyyttä Israelille?'”Mutta kuninkaan sana voitti Jooabin. . . . Mutta Jumala oli tyytymätön tähän, ja hän löi Israelin.”Huomasitko, mitä tapahtui? Kuningas toimi, kuningas teki syntiä ja kansa kärsi seuraukset. Harkitse myös psalmia 89:
mutta nyt te olette hylänneet ja hylänneet;
te olette täynnä vihaa voideltuanne kohtaan.
olet luopunut liitosta palvelijasi kanssa;
olet saastuttanut hänen kruununsa tomuun.olet murtanut kaikki hänen muurinsa;
olet raunioittanut hänen linnoituksensa.
kaikki ohikulkijat ryöstävät hänet;
hänestä on tullut naapuriensa halveksunta.olet korottanut hänen vihollistensa oikean käden;
olet ilahduttanut kaikki hänen vihollisensa.
olet myös kääntänyt takaisin hänen miekkansa terän,
etkä ole saanut häntä seisomaan taistelussa.
se, mitä tapahtuu kuninkaalle, tapahtuu kansalle, ja se, mitä tapahtuu kansalle, tapahtuu kuninkaalle. Ne ovat erottamattomasti Yhdistyneet toisiinsa. Hän edustaa heitä, hän seisoo heidän paikallaan.
edustuksen lisäksi Daavidin elämä opettaa, että kärsimys on toinen kuninkuuden pääteema. Kuninkaana oleminen on kärsimystä. Se on juuri siinä tarinassa—Daavidin elämä ei ole kuninkaallista helppoutta; se on kärsimystä. Hän asuu erämaassa, hän on vangittu vihollisia; hänellä ei ole helppoa edes noustessaan valtaistuimelle. Hänen valtakauttaan raastavat perheriidat, sisällissota ja synnin seuraukset. Itse asiassa Jumala lupaa kärsimyksiä kuninkaalle Daavidin liitossa: ”kun hän tekee vääryyttä, minä kuritan häntä ihmisten vitsalla, ihmislasten lyönneillä” (2 Sam 7:14). Lue Psalmit. Monet niistä osoittavat Daavidin huutavan hädässä ja Tuskassa—joskus yksilönä, mutta joskus (varsinkin kirjassa 2) Kansakunnan äänenä. Kirjan 3 lopussa Psalmi 89 paljastaa vain häpeän ja epätoivon kuninkaalle ja sen tähden itse kansalle.
joten otetaan arvio. Näetkö kuvan kuninkuuden kehittymisestä? Puutarhassa kuningas Aadamin täytyy toimia vanhurskaassa vallassa kuvaamalla Jumala oikein luomakuntaan asti. Kuningas Aadam epäonnistuu, mutta toinen luvataan. Tämä lupaus kiteytyy liittoon Daavidin, Israelin kuninkaan, kanssa, joka saa tietää, että kuninkuuden luonne Israelissa on edustaa kansaa itsessään ja kärsiä.
vielä ei kuitenkaan ole selvää, miten tämä johtaa pelastukseen. Nämä ovat erilaisia, irrallisia merkityksensiruja. Kuningas edustaisi ja kuningas kärsisi. Mutta miten ne liittyvät toisiinsa?
Toki Israelilla oli käsitys sijaiskärsimyksestä-yksi asia kärsi toisen puolesta, kuoli jottei toisen tarvitsisi. Se on uhrijärjestelmän opetus. Mutta se oli pappien valtakuntaa, ei kuninkaan. Kuninkaan oli itse asiassa kiellettyä hoitaa papin tehtäviä. Kun kuningas Ussia yritti, Jumala löi häntä spitaalilla, ja hän kuoli kaupungin ulkopuolella spitaalisten kylässä. Se on Davidin dynastian alimpia kohtia.
joten miksi nämä hajanaiset palat kuninkuuden merkityksestä, lojuvat siellä kuin Narsilin sirpaleet? Mitä ne tarkoittavat? Mitä niistä tulee, kun ne yhdistää? Se tulisi hieman selvemmäksi, kun profeetat paljastaisivat enemmän Jumalan suunnitelmasta ja tarkoituksesta.
kuningas profeetoissa
Daavidin elämän loppuun mennessä oli selvää, ettei hän ollut Ensimmäisen Mooseksen kirjan 3:15 täyttymys. Hän oli suttuinen kuva luvatusta kuninkaasta, mutta hän ei ollut se, jolle valtikka kuuluu. Lopulta Daavidin perhe kapinoi häntä vastaan, ja hänen poikansa Adonia yritti anastaa valtaistuimen, kun kaunis nainen piti hänen kuolevaa isäänsä lämpimänä vuoteessa. Tämä ei ole mikään voimankuva.
tilanne ei parantunut. Salomon hallituskausi oli jonkin aikaa loistoisa, mutta hän luhistui syntinsä vuoksi. Hänen poikansa Rehabeam oli tuho, ja hänen hallituksensa seurauksena Daavidin valtaistuin jakautui kahdeksi eri valtakunnaksi. Lopulta Assyria hyökkäsi pohjoiseen valtakuntaan ja vei sen pakkosiirtolaisuuteen, josta ei enää koskaan kuultu, ja Babylonia valloitti eteläisen valtakunnan kahdesti.
kaiken tämän kautta Jumala kuitenkin lähetti kummassakin valtakunnassa joukon profeettoja sekä kutsumaan kansaa katumukseen että osoittamaan sen tulevaisuuteen, mikä vahvisti Jumalan aikomuksen pitää lupauksen 1.Mooseksen kirjan 3:15: stä. Kautta vuosisatojen profeetat poimivat nämä kuninkuuden, liiton, edustuksen ja kärsimyksen langat ja alkoivat punoa niitä yhteen henkeäsalpaavaksi kuvaksi kuninkaasta, joka edustaisi kansaansa kärsimällä sen puolesta ja siten pelastaisi sen.
Anna kun näytän tämän muutamissa kohdissa.
katso ensin Jesajaa. Jesajan ennustuksen ensimmäistä osaa voisimme kutsua kuninkaan kirjaksi. Mooseksen kirjan 3.Mooseksen kirjan 24. luvussa, 2. Samuelin kirjan 7. luvussa ja Psalmissa 2. Jesajan toista osaa voisimme kutsua kärsivän palvelijan kirjaksi. Siinä tämä kärsivä Herran palvelija kärsii kansansa sijasta uhrina heidän syntiensä edestä. Me näemme tämän huomattavimmin Jesajan 53.luvussa. Mutta järkyttävää on se, että kun luet Jesajaa, tajuat, että tämä luvattu kuningas ja tämä kärsivä palvelija ovat yksi ja sama henkilö. Näetkö sirpaleiden yhdistyvän? Nyt voimme alkaa nähdä, miten kuninkaan edustus kansasta ja kuninkaan kärsimys sopivat yhteen. Mooseksen kirja 3:15 ja sen täyttäisi kuningas, joka ei ainoastaan kärsisi, vaan kärsisi kansansa edustajana, heidän sijaansa.
toinen, katso Sakariaan. Sakarja keskittyy sekä pappiin että kuninkaaseen—kahteen erilliseen virkaan. Eedenin kukistumisen jälkeen nämä virat oli aina erotettu toisistaan. Kuningas hallitsee, kun taas pappi suorittaa sovitusuhrit. Niinpä Sakarja tulee ja sanoo-yllättävää kyllä-että Jumala tulee pelastamaan kansansa noiden kahden papin ja kuninkaan viran välityksellä. Me löydämme sitten 3. luvusta näyn, joka esittelee Joosuan, silloisen ylimmäisen papin, ja 4.luvusta toisen näyn, joka esittelee käskynhaltija Serubbaabelin.
mutta sitten tapahtuu jotain hämmästyttävää. ”Ja minulle tuli tämä Herran sana:’ ota pois pakkosiirtolaisilta, jotka ovat tulleet Baabelista. . . . Ota heiltä hopeata ja kultaa, tee kruunuja ja pane ne ylimmäisen papin Joosuan päähän” (SAK.6:9-11).
odota, mitä? Mielemme on heti kiinni kaksi ongelmaa. Ensinnäkin niiden on tarkoitus tehdä kruunut-monikossa. Mutta sitten sanotaan, että se-yksittäinen, yksi kruunu-asetetaan jonkun päähän. Ja kenen Pää? Ei käskynhaltija Serubbaabelin, vaan Joosuan, ylimmäisen papin pään. Tämä on järkyttävää! On niin järkyttävää, että ihmiset ovat väittäneet, että Sakarja ymmärsi nimen väärin ja Serubbaabelin olisi pitänyt olla se, joka kruunattiin. Mutta se on koko pointti! Tämä esitetty vertaus osoittaa, että jonakin päivänä kuninkuus ja papisto sulautuisivat yhteen. Kaksi kruunua taotaan yhdeksi. Israelilla ei ole enää pappia, joka sovittaisi ja toimittaisi uhreja, eikä kuningasta, joka hallitsisi ja edustaisi ja kärsisi. Sen sijaan jälleen kerran yksi yhtenäinen pappi-kuningas edustaisi kansaa ja tarjoutuisi uhriksi sen puolesta.
Sakarjan kirjan toinen puolisko ajaa tämän kotiin. Se kertoo, kuinka kansa hylkää kuninkaansa, lävistää hänet ja ajaa hänet läpi, ja pelastus virtaa hänen kuolemastaan. Miksi näin tapahtuu? Miksi kuningas pitää tuhota kansansa vuoksi? Koska niin kuningas tekee. Rakkaudessa hän seisoo kansansa paikalla imemässä vihaa, jonka olisi pitänyt olla heidän.
kuningas kauneudessaan
tietenkin tämä kaikki tulee lopulliseen loppuunsa, päämääräänsä ja täyttymykseensä, kun enkeli sanoo Marialle: ”Katso, sinä tulet raskaaksi kohdussasi ja synnytät pojan, ja sinä annat hänelle nimen Jeesus. Hän on oleva suuri, ja häntä kutsutaan Korkeimman Pojaksi. Ja Herra Jumala antaa hänelle hänen isänsä Daavidin valtaistuimen, ja hän on hallitseva Jaakobin heimoa iankaikkisesti, ja hänen valtakunnallansa ei ole loppua oleva ”(Lk. 1:31–33).
kaikki evankeliumit huutavat: ”tämä on kuningas!”Mutta nyt me ymmärrämme—Ja Jeesus itse ymmärsi-että kruunun ottaminen, kuninkaana oleminen, oli myös kärsivä palvelija, jonka oli kuoltava.
mielestäni yksi koko Raamatun erikoisimmista ja koskettavimmista hetkistä on Jeesuksen kaste. Muistatko, mitä ääni taivaasta sanoo? ”Tämä on rakas Poikani,johon olen mielistynyt.”Tuo lausunto on täynnä merkitystä, ja se auttaa meitä näkemään, miten kaikki tämä täyttyi Jeesuksessa.
meille kerrotaan tuossa lauseessa kolme asiaa Jeesuksesta:
ensin ” rakas Poikani.”Tämä on Isän Jumalan ilmoitus, että Jeesus on hänen rakkain poikansa, hän, joka, kuten apostoli Johannes asian ilmaisee, on Jumalan ainosyntyinen Poika, joka oli Jumalan kanssa ja joka oli Jumala alusta asti.
toiseksi, tällä samalla lauseella Jumala julisti jälleen, että Jeesus oli kauan odotettu Messias, Israelin kuningas. Jumala kutsui Israelia ensin ”minun Pojakseni”, kun hän toi kansan pois Egyptistä. Mutta myöhemmin arvonimi annettiin kuninkaalle, koko kansan edustajalle Jumalan edessä. Jeesukselle annetaan tässä tuo arvonimi; hän astuu kuninkaan ja edustajan virkaan.
lopuksi ” rakas Poikani, johon olen hyvin tyytyväinen.”Tämä vaikuttaa selvältä lausunnolta, mutta se viittaa toiseen virkaan, johon Jeesus oli astumassa. Nämä sanat heijastavat Jesajan 42: 1, jossa Jumala sanoo, ”Katso minun palvelijani, jota minä tuen, minun valittuni (tai rakkaani), jossa minun sieluni iloitsee.”Palvelijani—sama palvelija, jota ihmiset halveksivat ja hylkäävät ja joka kärsii kansansa sijasta. Tässä oli kärsivä palvelija.
kasteella ja näillä sanoilla taivaasta Jeesus astuu täysin niihin rooleihin—virkoihin-jotka Jumala oli alusta asti tarkoittanut hänen täytettävän. Voisi sanoa, että näillä taivaasta tulevilla sanoilla Jeesus ottaa kolmoiskruunun—taivaan kruunun Jumalan Poikana, Israelin kruunun kauan odotettuna kuninkaana ja orjantappurakruunun kärsivänä palvelijana, joka pelastaisi kansansa kärsimällä sen puolesta, sen sijaan. Siksi oli oikein, että hänet kastettiin syntisten kanssa—ei siksi, että hän oli syntinen, vaan siksi, että hän otti viran olla heidän edustajansa, heidän kuninkaansa, jopa heidän mestarinsa.
tiedätkö, mitä seuraavaksi tapahtuu? Uskomatonta! Astuttuaan näihin virkoihin Jeesus nousee heti, ottaa miekkansa ja suuntaa erämaahan haastamaan kansansa verivihollisen—sen, joka olisi murskaava hänen kuninkaallisen kantapäänsä, mutta jonka pään hän murskaisi.
kaikki se kuninkaallinen kuvasto ristin ympärillä. Violetti viitta, orjantappurakruunu, merkki hänen päänsä yläpuolella—Jeesus kuoli kuninkaana, ei vain pappina. Tuleva kuningas perustaisi valtakunnan, mutta hän kantaisi myös kansansa synnit ja tekisi sen päteväksi elämään kanssaan tuossa valtakunnassa. Näetkö? Jeesus ei ole vain kuningas; hän on kärsivä kuningas. Hän ei ole vain kuningas Jeesus suuri, vaan kuningas Jeesus ristiinnaulittu ja ylösnoussut.
kolme LOPPUHUOMAUTUSTA
ensinnäkin toivon teidän ymmärtävän nyt, miksi sanon, että pelkkä kuninkuuden evankeliumi ei riitä. Se on riittämätön, koska se ei tee oikeutta Israelin kuninkaan roolille ja vastuulle. Kuninkaana oleminen merkitsi kansasi edustamista ja kärsimistä. Niin Jeesus tekee. Saarnaa siis kaikin mokomin Jeesusta kuninkaana. Julistakaa hänen valtansa ja valtansa. Puhukaa uusista taivaista ja uudesta maasta, oikeuden ja vanhurskauden valtakunnasta, jonka hän itse perustaa.
mutta muistakaa, että hyvä uutinen ei ole kuninkaan tuleminen, täysi stoppi, vaan kuninkaan tuleminen kärsimään, kuolemaan, nousemaan ja pelastamaan.
toiseksi toivon, että ymmärrät nyt, miksi risti seisoo evankeliumin keskellä; miksi Paavali viittaa sanomaansa ”Ristin sanana”; miksi yksiselitteisin todistus Jeesuksen kuninkuudesta evankeliumeissa on merkki, joka roikkuu hänen päänsä yllä hänen kuollessaan ristillä. Tätä kuninkuus tarkoittaa – kuninkaana oleminen on kärsimystä, kuolemaa, nousua ja pelastamista. On outoa nähdä evankelistojen kamppailevan niin usein valtakunnan ja ristin kanssa. Aivan kuin kohtelisimme heitä eri tarinoina, emmekä keksisi, miten risti sopii tähän valtakunnan tarinaan. Joten onnistumme luomaan kuilun ristin ja valtakunnan välille.risti on tuolla ja valtakunta tuolla ja kaikki kyyristyvät kuilun toisella puolella ivallisesti toisilleen.
mutta Raamattu ei jätä meille sellaista jakoa. Risti ja valtakunta ovat teologisesti erottamattomat, koska ainoa tie valtakuntaan on ristin kautta.
näin tämä kaikki pitää saada kasaan. Ainoa tapa päästä mukaan valtakuntaan, saada valtakunnan siunaukset, on kuninkaan veren kautta.
so brothers, sallikaa minun kehottaa teitä hetkeksi. Jos sinä saarnaat saarnaa tai kirjoitat luvun valtakunnan hyvästä uutisesta, mutta laiminlyöt rististä puhumisen, niin sinä et ole saarnannut hyvää uutista lainkaan. Olet juuri näyttänyt ihmisille ihmeellisen asian, johon heillä ei ole oikeutta osallistua, koska he ovat syntisiä. Se, mitä Jeesus itse ja apostolit saarnasivat, ei ollut ainoastaan valtakunnan tulemista, vaan se oli valtakunnan tulemista ja sitä tapaa, jolla ihmiset voivat astua siihen.
saarnaa siis kaikin mokomin valtakunnasta. Puhu siitä, miten Jeesus voitti pahan. Kirjoita hänen tulevasta hallituskaudestaan. Mutta älä teeskentele, että kaikki nuo asiat ovat loistavia hyviä uutisia aivan yksinään. Eivät ole. Pelkkä tosiasia, että Jeesus tulee hallitsemaan maailmaa täydellisellä vanhurskaudella, ei ole minulle hyvä uutinen; se on kauhistuttava uutinen, koska en ole vanhurskas! Olen yksi vihollisista, jotka hän aikoo murskata! Tulevasta valtakunnasta tulee hyvä uutinen vasta kun minulle kerrotaan, että tuleva kuningas on myös pelastaja, joka antaa synnit anteeksi ja tekee ihmiset vanhurskaiksi—ja hän tekee sen kuolemallaan-tuhoamalla kuoleman ristillä ja ylösnousemuksen aikojen elämään.
kolmas, ja lopuksi toivon, että voitte tuntea sydämessänne uudelleen sysäyksen iloita, palvoa tätä kärsivää, kuolevaa, nousevaa kuningasta.
kruunaa hänet monilla kruunuilla,
karitsa valtaistuimella:
Hark! Kuinka raskassoutuinen hymni hukuttaakaan
kaiken musiikin paitsi omansa!
Awake, my soul, and sing
Of Him who died for thee,
And hail him as thy matchless King
Through all eternity.
* * * * *
toimituksen huomautus: Tämä kevyesti muokattu saarnan käsikirjoitus painetaan täällä luvalla yhdessä evankeliumia varten.