Pueblo Waorani
Los Waorani son amerindios de la Región Amazónica de Ecuador (Provincias de Napo, Orellana y Pastaza) que tienen marcadas diferencias con otros grupos étnicos de Ecuador. Toda la Reserva de la Biosfera Yasuní es territorio ancestral Waorani, que se extiende desde el río Napo en el norte y el oeste, hasta el río Curaray en el sur y hacia el este en Perú. Este vasto territorio, que se extiende por más de 20 000 km2, es la base de los límites actuales del Parque Nacional Yasuní y la Reserva Étnica Waorani.
La información sobre la historia y distribución de los waorani antes del siglo XX es escasa y especulativa.Los waorani eran tradicionalmente una población seminómada de cazadores-recolectores horticultores altamente móviles.
Vivían en cuatro grupos en guerra y muy dispersos ubicados en las cimas de las colinas, lejos de los principales ríos; las cabeceras del río Tiputini constituían el núcleo del territorio ancestral waorani. Otros grupos indígenas, principalmente los Zaparos, vivían a lo largo de los ríos Tiputini y Curaray en esencia alrededor de los Waorani. Cuando los Zaparos fueron repentinamente diezmados por enfermedades y desplazamientos violentos durante el auge del caucho que golpeó la región a finales de 1800, los Waorani pudieron expandir su territorio hacia el norte hasta el Napo y hacia el sur hasta los ríos Curaray y Villano. El territorio waorani probablemente alcanzó su mayor extensión a principios del siglo XX
.
Al menos dos líneas de evidencia sugieren que los waorani estuvieron bastante aislados, incluso de otros grupos indígenas de la zona, durante mucho tiempo:
1. – Su lengua, Wao Terero (o Wao Tededo), es una lengua aislada sin congéneres conocidos y con solo dos cognados conocidos en el momento del contacto misionero a finales de la década de 1950, Wao Terero se considera único en construcción lingüística, sin similitudes conocidas con la fonología o estructura zaparoana.
2. – La homogeneidad genética de los waorani también apunta a un largo aislamiento de su población.
Durante la historia moderna, hubo cuatro períodos principales de contacto temprano entre los Waorani—que se traduce como «el pueblo» o «verdaderos seres humanos» en Wao Terero—y
forasteros que invadían su territorio:
1. – El auge del caucho a finales de 1800/principios de 1900,
2. – Exploración temprana de petróleo en la década de 1940,
3. – El trabajo misionero a partir de la década de 1950, y
4. – El auge del petróleo que comenzó en la década de 1970.
Antes del contacto con misioneros a finales de la década de 1950, se estima que 1 el 17% de las muertes de los waorani provenían de conflictos con forasteros a los que los Waorani se referían como ‘Cohouri’ (o kowodi) y se consideraban depredadores no humanos o caníbales.
Hay evidencia que se remonta a principios de 1900, durante la era del auge del caucho, de lanzas mortales por parte de los Waorani. Tales lanzas letales se hicieron más comunes en los años 20 y 30. De hecho, en ese momento los Waorani habían generado una notoria reputación por sus feroces ataques contra intrusos. Los waorani mantuvieron su dominio de la región hasta la llegada de la compañía petrolera Royal Dutch Shell en la década de 1940. Shell estableció un campamento base en el borde occidental de las tierras waorani y construyó varias pistas de aterrizaje en el centro de su territorio. Los waorani eran una amenaza constante para estas operaciones, matando a varios trabajadores de Shell durante la década de 1940. En 1950, Shell abandonó abruptamente las operaciones en el territorio Waorani.
Cuando la Royal Dutch Shell Oil Company se iba, sin embargo, los misioneros estaban llegando. En 1955, un grupo de misioneros evangélicos estadounidenses comenzó un esfuerzo agresivo para hacer contacto con los waorani, comenzando con la distribución de regalos por avión. Un grupo de waorani hizo noticia en todo el mundo en 1956 cuando mataron a cinco de estos misioneros, que habían aterrizado su avión en el interior del territorio Waorani en un esfuerzo por hacer el primer contacto. Dos años más tarde, en octubre de 1958, la misionera evangélica Rachel Saint—hermana de uno de los misioneros asesinados—con la ayuda de Dayuma—una mujer waorani que había huido varios años antes—hizo el primer contacto pacífico con uno de los cuatro grupos waorani. Durante la siguiente década, los miembros de este grupo recién contactado comenzaron a vivir en un nuevo asentamiento, conocido como Tihueno (o Tewaeno), establecido por Saint.
En 1968, el gobierno ecuatoriano autorizó a la organización evangélica americana de Saint, el Instituto de Lingüística de Verano (SIL), para crear un ‘Protectorado’ relativamente pequeño (∼1600 km2) en la parte más occidental de las tierras Waorani para la translocación de los otros tres grupos territoriales Waorani. En los cinco años siguientes, Saint—a menudo con la ayuda de helicópteros de la compañía petrolera-trasladó a la gran mayoría de los Waorani al Protectorado. Estos eventos han llevado a numerosos autores a especular sobre un eje gobierno-misionero-compañía petrolera destinado a despejar a los hostiles Waorani para dar paso a la exploración petrolera. La exploración petrolera comenzó de nuevo en el territorio waorani a principios de la década de 1970 en áreas abandonadas por grupos waorani reubicados.
El tamaño total de la población waorani era de alrededor de 600 cuando se realizó la primera encuesta a principios de la década de 1960, y más de 500 habían sido reubicados en la base de la misión del Protectorado a mediados de la década de 1970. En otras palabras, más del 80% de la población waorani vivía repentinamente en menos del 10% de sus tierras tradicionales. Además, en lugar de varios grupos nómadas, autosuficientes, dispersos y beligerantes repartidos por un vasto territorio, la mayoría de los waorani se vieron repentinamente confinados a una pequeña área, viviendo vidas sedentarias y dependientes de los misioneros. Una epidemia mortal de poliomielitis golpeó el complejo misionero en 1969 inmediatamente después de la llegada del tercer grupo Waorani, matando a 16 personas y incapacitando permanentemente a muchos más; varios autores argumentan que el SIL fue directamente responsable de este brote debido a las vacunas y el saneamiento inadecuados, mientras que al mismo tiempo concentraba una gran población en un área tan pequeña.
Uno de los cambios más obvios atribuidos a la influencia misionera es que el ciclo de asesinatos por venganza entre los waorani se ha roto en gran medida y la guerra interna ha terminado, o al menos se ha reducido a incidentes muy infrecuentes. Se estima que alrededor del 42% de las muertes de waorani fueron atribuibles a la violencia interna de grupo antes del contacto misionero, la tasa de homicidios más alta conocida de cualquier sociedad indígena. Se pensaba que todas las muertes de waorani, incluso por enfermedad o accidente, eran consecuencia directa de otro ser humano, lo que desencadenaba un círculo vicioso de asesinatos por venganza. Curiosamente, Beckerman et al (2009) encontraron que los guerreros Waorani más agresivos en realidad no disfrutaban de un mayor éxito reproductivo. Ziegler – Otero (2004), sin embargo, argumenta que el trabajo misionero fue en última instancia «etnocidio», destrucción de una forma de vida tradicional y conversión a una religión extranjera y un nuevo conjunto de normas sociales.
Religión
En la cosmovisión animista tradicional Waorani, no hay distinción entre el mundo físico y el espiritual, y los espíritus están presentes en todo el mundo. Los waorani una vez creyeron que el mundo entero era un bosque (y usaron la misma palabra, ömë, para ambos). La selva tropical sigue siendo la base esencial de su supervivencia física y cultural. Para ellos, el bosque es su hogar, mientras que el mundo exterior se considera inseguro: vivir en el bosque ofrece protección contra la brujería y los ataques de los pueblos vecinos. En resumen, como dijo un Huaorani, » Los ríos y los árboles son nuestra vida.»En todas sus especificidades, el bosque está entretejido en la vida y las concepciones del mundo de cada Huaorani. Tienen un conocimiento notablemente detallado de su geografía y ecología.
Los waorani creen que los animales de su bosque tienen un espíritu y una existencia física. Creen que una persona que muere camina por un sendero hacia la otra vida, que tiene una gran serpiente anaconda al acecho. Aquellos entre los muertos que no pueden escapar de la serpiente no logran entrar en el dominio de los espíritus muertos y regresan a la Tierra para convertirse en animales, a menudo termitas. Esto subyace a una mezcla de prácticas que reconocen y respetan a los animales, pero no los protegen de daños para uso humano. La noción de tiempo waorani está particularmente orientada al presente, con pocas obligaciones que se extienden hacia atrás o hacia adelante en el tiempo. Su única palabra para tiempos futuros, «baane», también significa «mañana».
Caza
La caza suministra una parte importante de la dieta waorani y es de importancia cultural. Tradicionalmente, las criaturas cazadas se limitaban a monos, aves y pecaríes salvajes. No se cazan depredadores terrestres ni aves de presa. Tradicionalmente había una extensa colección de tabúes sobre la caza y la alimentación. Se negaron a comer ciervos, con el argumento de que los ojos de ciervo se parecen a los ojos humanos. Si bien es una actividad alegre, la caza (incluso los animales permitidos) tiene ramificaciones éticas: «Los Huaorani deben matar animales para vivir, pero creían que los espíritus de animales muertos siguen vivos y deben ser aplacados o de lo contrario hacer daño en retribución enojada.»Para contrarrestar la ofensa de la caza, el cazador demostró respeto a través de la preparación ritual del veneno, el curare, utilizado en los dardos de golpe. Cazar con estos dardos no se considera matar, sino recuperar, esencialmente un tipo de cosecha de los árboles. Por otro lado, lanzar pecaríes salvajes es matar y se practica con violencia y rabia, al contrario de la caza, sus hijos serían golpeados con lianas.
Aunque nunca fueron cazados, otros dos animales, la serpiente y el jaguar, tienen un significado especial para los Huaorani. Las serpientes son consideradas «la fuerza más malvada en la cosmología Huaorani», particularmente la imponente (aunque no venenosa) anaconda, u ‘obe’. Un ‘ obe ‘ gigante se interpone en el camino del sendero del bosque que los muertos siguen a una vida después de la muerte con el creador en el cielo. Aquí en la tierra, las serpientes son un mal presagio, y tradicionalmente matarlas se considera tabú.
Los Waorani se identifican profundamente con el jaguar, un depredador importante y majestuoso en la selva amazónica. Según el mito, los Huaorani eran los descendientes de un apareamiento entre un jaguar y un águila. Los ancianos se convirtieron en chamanes adoptando metafóricamente «hijos jaguar» cuyos espíritus comunican conocimiento médico y espiritual. En el sistema de creencias Huaorani, los chamanes jaguar son capaces de » convertirse en jaguar, y así viajar grandes distancias telepáticamente y comunicarse con otros Huaorani..Las plantas, especialmente los árboles, siguen teniendo un interés complejo e importante para los huaorani. Su almacén de un amplio conocimiento botánico, que van desde materiales a venenos, alucinógenos o medicamentos. También relacionan las plantas con sus propias experiencias, en particular la del cultivo. Entre los árboles, ciertos tipos son auspiciosos. Los árboles de dosel, con sus hojas jóvenes de colores distintivos y su sorprendente transformación a medida que maduran hasta convertirse en gigantes imponentes, son «admirados por su carácter solitario as así como por su profuso enredo» con otras plantas. Otros árboles importantes son las especies pioneras de la palma de melocotón (utilizada para hacer lanzas y cerbatanas, así como para frutas), y la madera de balsa de rápido crecimiento, utilizada con fines ceremoniales. Las palmeras melocotoneras están asociadas con asentamientos anteriores y los antepasados que viven allí.
Armas
La mayoría de las armas utilizadas por el pueblo Waorani están hechas de palmeras de los géneros, como: Iriartea sp. Socratea sp y Bactris sp. Las lanzas son las principales armas de la cultura waorani que se usan en los conflictos personales. Su arma de caza más importante es la cerbatana, que normalmente mide de 3 a 4 metros de largo, consta de dos partes y luego la sella con cera de abeja y envuelve la corteza de epífitas lianas. Las flechas utilizadas se sumergen en veneno curare, que paraliza los músculos del animal, que es golpeado con él, de modo que no puede respirar. La pelusa de kapok se utiliza para crear un sello hermético, retorciendo las fibras alrededor del extremo del dardo o flecha. Con la introducción de la tecnología occidental en el siglo XX, muchos waorani ahora usan rifles para cazar proporcionados por las compañías petroleras.
Matrimonio
Las familias waorani practicaban la endogamia, especialmente los matrimonios entre primos cruzados: una mujer puede casarse con su primo(s) de una o más hermanas por parte de su padre, o de hermanos por parte de su madre(y necesariamente viceversa con respecto a las mujeres y sus opciones de matrimonio). Los hombres también pueden tener varias esposas. A veces, un hombre mataba a otro hombre para ganar otra esposa; esto era tradicionalmente común si un hombre no tenía un primo disponible para casarse. Los esposos y esposas a menudo disfrutan del sexo espontáneo, debido a su desnudez. Las mujeres huaorani se quitan todo el vello corporal frotando primero ceniza en las áreas donde no quieren vello, supuestamente para reducir el dolor, y luego sacarlo.
Vivienda
Las chozas Waorani están hechas de hojas de palma y troncos de árboles de tamaño mediano. En el interior, los rayos de luz solar que se filtraban a través del techo creaban una atmósfera similar a una catedral. Es oscuro pero espacioso, de unos 12 m de largo, 6 m de ancho y 5 m de alto. Dieciocho personas podrían vivir aquí, cuatro familias, sin privacidad en absoluto. La no interferencia es la ética en la sociedad waorani. No existe el concepto de competencia o rango, los niños tienen el mismo estatus que los adultos, y los hombres y las mujeres son socialmente iguales, aunque existe la división habitual del trabajo entre ellos. Los hombres cazan, las mujeres cocinan, los hombres talan árboles, las mujeres cuidan de los niños, los hombres fabrican armas y venenos, las mujeres tejen hamacas. El aire interior olía fuertemente a humo de leña. Hamacas y cestas colgantes con algunas pertenencias rodeaban los seis hogares, con brasas ardientes. Unas cuantas lanzas yacían a través de las vigas de la casa, y tres cerbatanas estaban apoyadas en la esquina más cercana a su propietario respectivo. Los incendios se mantienen en marcha continuamente e incluso se transportan en un nido de termitas, que arderá durante horas a medida que los Waorani se muden a una nueva área. Si por alguna razón se quedan sin fuego, frotando dos palos se enciende uno nuevo.