Concepto erróneo: De las dos lecturas de Meguilá en Purim, la de noche es la más importante. Por lo tanto, uno debe tener cuidado de asistir a la lectura nocturna, incluso si por lo tanto se perderá la lectura de la mañana.
Hecho: Halájicamente, la lectura de la mañana es más importante que la lectura de la noche.
Antecedentes: El Shulján Aruj (OC 687:1; 689:1) reglas que en Purim, los hombres y las mujeres1 están obligados a escuchar Meguilat Ester dos veces, una por la noche y otra durante el día. Esto se basa en la declaración del Rabino Yehoshúa ben Leví (Meguilá 4 bis): «Meguilat Ester debe leerse de noche y repetirse durante el día.»El Talmud cita dos versículos que aluden a la obligación de tener dos lecturas (Salmos 22:3; 30:13).2 Tosafot (Meguilá 4a, s. v. «jayav adán») ofrece tres indicaciones3 para la primacía de la lectura de la mañana: 1) el lenguaje del primer versículo citado (Salmos 22: 3);4 2) la mitzvá principal de pirsumei nissa (dar a conocer el milagro) es durante el día y 3) la coherencia con las otras mitzvot de Purim, como la seudá (comida navideña), mishloaj manot y matanot l’evyonim, que solo se pueden cumplir durante el día. El Aruj Hashulján (OC 687:2) señala que, además de Tosafot, el Rosh y el Ran declaran explícitamente que la lectura diurna es más importante. El Aruj Hashulján (687: 3) afirma que el Rambam está de acuerdo en que la lectura diurna es la más importante, a pesar de su decisión de no recitar Shejejanu durante la lectura diurna de Meguilá. Rokeach (Hiljot Berajot 363, p. 254), sin embargo, opina que la lectura nocturna es primaria.
El Noda B’Yehudah (Kamma, OC 41, citado por Sha’arei Teshuvah, OC 687) sugiere que la lectura nocturna de la Meguilá es de naturaleza rabínica, mientras que la lectura diurna se basa en divrei kabbalah, una tradición profética, que de alguna manera se trata como ley Bíblica (ver Rosh Hashaná 19a). El Pnei Yehoshua (Megillah 4a, sv «chayav») explica que la lectura principal tiene lugar durante el día porque es cuando ocurrió el milagro de la victoria judía (las batallas no se libran por la noche). Él categoriza la lectura nocturna como una»mitzvá b alma», una» mera » mitzvá.5 El Peri Megadim sugiere que la disposición original de Mordejai y Ester era leer la Meguilá solo durante el día, y el requisito de leerla por la noche fue instituido en una fecha posterior (Aishel Avraham 692:2).
Cuando la mishná (Meguilá 2:5-6) enumera las mitzvot que se aplican durante el día y las que se aplican por la noche, enumera la lectura de la Meguilá solo en la lista diurna. El Shlomo Binyan (58) ve esto como evidencia de que en el período Mishnáico, no había lectura nocturna de la Meguilá. Él postula que la lectura nocturna es una promulgación rabínica del rabino Amora Yehoshua ben Levi. Si este es el caso, durante los primeros 600 años de las celebraciones de Purim, ¡no hubo lectura nocturna de la Meguilá! El rabino Tzvi Pesaj Frank (Har Tzvi 2:120) rechaza la posición de Binyan Shlomo.
The Ran (Megillah, p. 1 en las páginas del Rif) se basa en la diferencia de obligación entre las lecturas nocturnas y diurnas de la Meguilá para postular una posición sorprendentemente indulgente. La primera mishná en Meguilá ofrece a los habitantes de la aldea la opción de leer la Meguilá los días 11, 12 o 13 de Adar, lo que ocurra el lunes o jueves anterior a Purim, cuando los aldeanos fueron a la ciudad para el día de mercado. (Los aldeanos dependían de los habitantes de la ciudad más educados para leer la Meguilá para ellos.) La Ran señala que este arreglo solo prevé la lectura diurna; ¿cómo leyeron los aldeanos la Meguilá por la noche? Sugiere que posiblemente, como parte de la indulgencia especial que se les concedió, los aldeanos fueron absueltos de la obligación de leer la Meguilá por la noche.
Asumiendo que la lectura diurna es más importante, ¿debería alguien que solo pueda escuchar una de las dos lecturas tratar de escuchar la lectura diurna? El Aruj Hashulján (OC 687:3) razona que uno no debe pasar por alto una mitzvá; por lo tanto, cuando se presenta la oportunidad de escuchar la lectura de la Meguilá por la noche, no se le permite descuidarla.
Se recitan tres bendiciones antes de la lectura nocturna de la Meguilá: Al mikrah meguilá, She’asah nissim y Shehejeyanu. Durante el día, tiene sentido recitar las dos primeras bendiciones de nuevo, pero ¿por qué repetir Shehecheyanu? Algunos dicen que debido al significado de la lectura diurna, los Ashkenazim6 repiten la bendición de Shejejanu por la mañana.7 Los sefardíes siguen el Rambam, 8 que gobierna que Shehecheyanu no se repita. Magén Avraham (692:1) aconseja que al recitar Shejejánu para la lectura de la mañana, uno debe tener en cuenta las otras mitzvot del día, como mishloaj manot.
El rabino Yosef Dov Soloveitchik sugiere una razón novedosa para recitar el Shejejanu diurno (Mesorah 18 : 57-59). El Talmud (Meguilá 14 bis), seguido del Rambam (Hiljot Janucá 3:10), explica que el Halel no se recita en Purim porque la lectura de Meguilá toma su lugar. Dado que el Halel solo se puede recitar durante el día (Meguilá 20b), el Shehejeyanu recitado en la lectura diurna se aplica al aspecto similar al Halel de la Meguilá.
Llevando esto a su conclusión lógica, el Meiri (Meguilá 14) establece que si uno no tiene una Meguilá, debe recitar Halel en su lugar. Rav Soloveitchik no está de acuerdo y aconseja no recitar Halel. El rabino Ovadiah Yosef (citado junto con muchas otras fuentes en Yalkut Yosef 5 p. 303) establece que en tal caso, el Halel debe recitarse pero sin una bendición. En un corolario fascinante, el Peri Megadim (OC, Aishel Avraham 693:2) razona que en Shabat de Purim Mesulash, cuando no se lee la Meguilá, se debe recitar el Halel. (Purim Mesulash es una experiencia de Purim de tres días que se celebra en Yerushalayim cuando el decimoquinto de Adar cae en Shabat. Después de una larga discusión, Dayán Itzjak Weiss (Minjat Itzjak 8:64) concluye en contra de recitar Halel en Shabat de Purim Mesulash. El rabino Sraya Duvlitsky (Purim Mesulash, p. 102-3, anexo sin numerar al final) discute si alguien que no escuchó Meguilá el viernes de Purim Mesulash debe decir Halel en Shabat. Concluye que debe decirlo, pero sin una bendición.
Cuando Purim, Sucot o Rosh Hashaná caen en Shabat, la mitzvá de la fiesta (Meguilá, lulav o shofar) se cancela por decreto rabínico. De acuerdo con el Talmud, esto se debe a que todos querían hacer estas mitzvot, pero no necesariamente sabían cómo hacerlo. Los rabinos temían que alguien pudiera llevar inadvertidamente una Meguilá, shofar o lulav a la casa del rabino el viernes por la noche para aprender a realizar correctamente la mitzvá y, por lo tanto, violar la prohibición de llevar en Shabat.
¿Por qué los rabinos no cancelaron la mitzvá de matzá cuando Pesaj cae en Shabat? El rabino Tzvi Pesaj Frank (Mikraei Kodesh, vol. 2 p. 50) sugiere que es porque lulav y shofar son mitzvot realizados durante el día, dando un tiempo individual para recibir instrucción por la noche.9 Pero como el precepto de la matzá tiene lugar de noche, no hay tiempo para recibir tal instrucción. Meguilá, sin embargo, también tiene lugar por la noche. ¿Por qué entonces se cancela la mitzvá de Meguilá cuando ocurre Purim Meshulash? El rabino Frank responde que la lectura de Meguilá se cancela porque la lectura nocturna es de menor importancia, ya que el requisito de la cábala divrei se aplica solo durante el día.
Rav Soloveitchik (Hararei Kedem, Vol. 1, p. 334-335), basado en el Netziv (introducción a Ha’emek Davar, ot bet), ofrece una explicación fascinante para las dos lecturas de Meguilá. Él explica que la fiesta» real » de Purim no comienza hasta el día. Por lo tanto, la directiva del Rabino Yehoshúa ben Leví no es que uno debe leer la Meguilá durante la noche y el día; más bien, uno debe «leer la Meguilá y luego repetirla.»La lectura nocturna es simplemente «preparación» para la lectura diurna. El Chazal estableció que la Meguilá se leyera por la noche para que durante el día la gente le prestara más atención porque ya habían tenido la lectura preparatoria la noche anterior.10
Notas
1. En algunas comunidades hay una práctica errónea de que las mujeres no escuchan la lectura matutina de la Meguilá. El rabino Yosef Messas (Mayim Jaim, p. 211) estaba preocupado por esto y ofreció dos justificaciones débiles para esta costumbre. (Agradezco al rabino Aryeh Frimer por esta fuente.)
2. El primer versículo se refiere al día y la noche como dos componentes separados, mientras que el segundo implica que las dos lecturas son en realidad una mitzvá larga y continua. De hecho, Rav Soloveitchik entiende el Rambam como diciendo que las dos lecturas de Meguilá son una mitzvá larga (Hararei Kedem, vol. 1, p. 330). Si es así, pueden surgir preguntas con respecto a una persona que se perdió la lectura nocturna, similares a las preguntas planteadas sobre una persona que se pierde un día al contar el Omer.
3. Véase también el Rosh (Meguilá, cap. 1, 6) por razones adicionales.
4. Es posible malinterpretar el lenguaje talmúdico que se encuentra casi textualmente en Sofrim 14:18 y SA, OC 687: 1, para implicar lo contrario. El uso de la palabra «repetido» podría verse como lo que implica que es simplemente una repetición, una ejecución menos significativa de la mitzvá realizada la noche anterior.
5. El ex Rabino Jefe de Israel, el Rabino Mordejai Eliyahu, siguiendo una opinión minoritaria, opinó que la lectura nocturna también es «divrei kabbalah» (ver Rabino Moshe Harari, Mikraei Kodesh: Hiljot Purim, 3a ed., p. 73).
6. Rema, OC 692: 1. Véase Chayei Adam 155:24 y la nota larga allí. Tenga en cuenta que la comunidad Breuer no recita esta bendición durante la lectura diurna. Del mismo modo, no lo recita al tocar el shofar en el segundo día de Rosh Hashaná.
7. El Pnei Yehoshúa (Meguilá 4a, s. v. «chayav») postula que el Shejejanu recitado antes de la lectura de la Meguilá por la noche es para la fiesta en sí, mientras que el Shejejanu dicho antes de la lectura diurna es para la lectura de la Meguilá. El Meiri (Meguilá ch. 1, s. v. «chayav») dice que Shejejanu no se recita para la fiesta de Purim en sí. El MA (692:2) y el rabino Ovadiah Yosef está de acuerdo y decide que si uno no tiene una Meguilá, no recita Shejejanu porque la bendición se instituyó durante la lectura de la Meguilá, no durante la festividad. (Yabia Omer 6; OC 42: 2; citado con muchas fuentes en Yalkut Yosef 5 p. 303. El Rabino Yaakov Emden (Sidur del Rabino Yaakov Emden, Birjat Hamegilá 5) dice que si uno no tiene una Meguilá, debe recitar Shejejanu con vino en la seudá. La Mishná Berurá (692:1 y Biur Halajá allí) está indecisa sobre el tema.
8. Shulján Aruj, OC 692:1, basado en Hiljot Meguilá 1:3.
9. Para otras soluciones, véase Ma’adanei Asher-Inyanei Jag Hapesach (5772), 103-104, donde cita, entre otros, Shu»t Shoel U’mashiv Mahadura 4, 1:5; el Netziv, Haemek She’eilah, She’ilta 67:21; y Pnei Yehoshua, fin de Sucá.
10. Con base en este razonamiento, uno podría sugerir que quien se perdió la lectura nocturna debe leer la Meguilá dos veces durante el día, no como una lectura de maquillaje, sino porque es necesaria una lectura previa para tener la lectura en profundidad requerida de la Meguilá. La idea de que la segunda lectura debe resultar en una mayor comprensión de la Meguilá es posiblemente aludida en la declaración del rabino Yehoshua ben Levi. Al afirmar que la Meguilá debe repetirse, usa una palabra que también puede significar «estudiado», tal vez indicando que debe escucharse durante la lectura de la mañana con mayor atención.
El Birchei Yosef (OC 687) cita a aquellos que dicen que si uno se pierde la lectura nocturna, debe leer la Meguilá dos veces durante el día como tashlumin, un maquillaje. Él no está de acuerdo, afirmando que tashlumin no se aplica a la lectura de Meguilá, y por lo tanto no hay necesidad de dos lecturas diurnas.
El rabino Dr. Ari Zivotofsky está en la facultad del Programa de Ciencias del Cerebro de la Universidad Bar-Ilan en Israel.
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