Storia e cultura

Il Sistema Scolastico Residenziale Evento Storico Nazionale

Scuole residenziali per bambini indigeni esistevano in Canada dal 17 ° secolo fino alla fine del 1990. Durante il 19 ° e 20 ° secolo, un sistema formale per la scuola residenziale dei bambini indigeni è stato istituito e ampliato in tutto il Canada. Il coinvolgimento concertato del governo federale nelle scuole residenziali iniziò nel 1880. Si stima che almeno 150.000 bambini di First Nation, Inuit e Métis abbiano frequentato scuole residenziali durante questo periodo. Queste scuole erano in gran parte gestite da alcune chiese e organizzazioni religiose e amministrate e finanziate dal governo federale come un aspetto chiave del colonialismo. Il sistema è stato imposto alle popolazioni indigene come parte di una vasta serie di sforzi di assimilazione per distruggere le loro ricche culture e identità e per sopprimere le loro storie. I racconti dei sopravvissuti delle scuole residenziali forniscono una visione critica delle esperienze devastanti che i bambini hanno avuto nelle scuole residenziali e dell’impatto a lungo termine di queste esperienze non solo sui sopravvissuti, ma anche sulle loro famiglie e comunità. Nel corso della storia del sistema, le popolazioni indigene hanno combattuto contro il sistema in molti modi. Gli sforzi dei sopravvissuti delle scuole residenziali per raccontare le loro storie e per cercare giustizia sono stati un catalizzatore cruciale nel crescente riconoscimento pubblico dei danni e degli effetti delle scuole residenziali.

I primi collegi per i bambini indigeni in quello che sarebbe diventato il Canada sono stati istituiti da missionari cattolici romani nel 17 ° secolo coloniale Nuova Francia. Nella prima metà del 19 ° secolo, scuole residenziali per i bambini indigeni sono stati istituiti sotto il dominio coloniale britannico in Alto Canada (Ontario meridionale). Fondate su nozioni di superiorità razziale, culturale e spirituale, queste scuole tentarono di convertire i bambini indigeni al cristianesimo e separarli dalle loro culture tradizionali.

Con la colonizzazione dei territori indigeni negli anni successivi alla Confederazione, il governo canadese stabilì e ampliò un sistema formale di istruzione residenziale attraverso la legislazione e le politiche con l’obiettivo di accelerare l’assimilazione delle popolazioni indigene nella società dei coloni. Il sistema si espanse a ovest e a nord, e nel tempo le scuole residenziali sponsorizzate dal governo esistevano in quasi tutte le province e territori del Canada, con la maggior parte delle scuole del nord e del Quebec aperte dopo il 1950. In generale, le scuole si sono concentrate sulla fornitura di istruzione nei mestieri e nell’agricoltura per i ragazzi e nei compiti domestici per le ragazze. Le scuole residenziali operavano in aggiunta alle scuole diurne finanziate dal governo federale, che erano spesso gestite da organizzazioni religiose. Nel 1950 e 1960, il governo federale ha iniziato a perseguire una politica di integrazione nel Canada meridionale, per cui alcuni bambini delle Prime Nazioni avrebbero frequentato le scuole nel sistema scolastico provinciale, specialmente per i gradi più alti. Nel Nord, il governo amministrava un sistema di ostelli e scuole diurne per i bambini First Nation, Inuit e Métis. Molti studenti Métis frequentavano già scuole provinciali. In pratica, il processo di integrazione degli studenti e poi di chiusura delle scuole residenziali ha richiesto decenni, terminando solo alla fine degli anni 1990.

Durante gli anni in cui il sistema era in vigore, i bambini sono stati rimossi con la forza dalle loro case e, a scuola, sono stati spesso sottoposti a dura disciplina, malnutrizione e fame, scarsa assistenza sanitaria, abusi fisici, emotivi e sessuali, negligenza e deliberata soppressione delle loro culture e lingue. Migliaia di bambini sono morti mentre frequentavano scuole residenziali, e i luoghi di sepoltura di molti rimangono sconosciuti. La Commissione per la Verità e la Riconciliazione del Canada ha descritto il sistema scolastico residenziale come un genocidio culturale. Gli effetti intergenerazionali del trauma includono livelli più bassi di livello educativo e sociale, violenza interpersonale e relazioni interrotte tra genitori e figli. Le scuole residenziali hanno minato gli aspetti fondamentali delle culture indigene separando le popolazioni indigene dalle loro conoscenze e modi di vita tradizionali, lingue, strutture familiari e connessioni con la terra.

Fin dai primi giorni delle scuole, furono sollevate obiezioni da parte degli studenti, delle loro famiglie e dei leader indigeni. Protestavano di tutto, dalla frequenza alle cattive condizioni, ai maltrattamenti e all’inadeguata qualità della scuola stessa. I bambini hanno combattuto contro il sistema rifiutando di lasciare andare le loro lingue e identità. Alcuni bambini scapparono dalle scuole nel tentativo di tornare a casa. Alcuni sono morti nel processo. Nei decenni in cui le scuole stavano chiudendo, i popoli indigeni hanno combattuto per il riconoscimento ufficiale dei danni inflitti dalle scuole. I sopravvissuti sostenevano il riconoscimento e le riparazioni e chiedevano che i governi e le chiese fossero ritenuti responsabili per l’eredità duratura dei danni causati. Questi sforzi alla fine sono culminati nell’accordo transattivo delle scuole residenziali indiane, nelle scuse del governo e nell’istituzione della Commissione per la verità e la riconciliazione, che si è svolta dal 2008 al 2015.

L’invito all’azione della Commissione per la verità e la riconciliazione 79 in parte ha invitato il governo federale a commemorare la storia e l’eredità delle scuole residenziali. Il National Centre for Truth and Reconciliation e il loro Survivors Circle, Parks Canada, e il Historic Sites and Monuments Board of Canada hanno co-sviluppato questa designazione e lavorato in collaborazione per determinare il significato storico nazionale di questo evento importante e determinante nella storia canadese che continua ad avere un impatto significativo oggi.