A Comparison of Platone's and Aristotle ' s Conceptions of State

Final Paper

In Politics by Aristotle and Republic by Platone, two different conceptions of the state, justice, and political participation present themselves. I due filosofi che vivevano in Grecia non erano d’accordo su molte cose e si avvicinavano alle stesse idee in modi molto diversi. In questo articolo, dimostrerò che Platone non può accettare le affermazioni di Aristotele secondo cui tutti gli stati sono naturali e tutti i cittadini sono in grado di partecipare alla politica se vuole preservare la propria filosofia sullo stato e la politica come definita in Repubblica.

Nel Libro I della politica, Aristotele descrive come lo stato è nato e fa l’affermazione che tutti gli stati sono naturali. Giunge a questa conclusione esaminando le relazioni umane essenziali nella loro forma più semplice. Nel mondo umano, c’è un accoppiamento naturale di coloro che dipendono l’uno dall’altro per la sopravvivenza, due di questi rapporti sono gli accoppiamenti master-slave e maschio-femmina. La femmina è accoppiata con il maschio per motivi di riproduzione, la sopravvivenza della razza umana (Politica, pag. 3), e perché è incapace di pensiero pienamente razionale e quindi deve essere governato dall’uomo per il proprio bene (Politica, pag. 35). La relazione master-slave è di conservazione perché si completano a vicenda. La natura crea per ogni cosa separata una fine separata, perché un oggetto è più efficace nel suo compito quando serve a un unico scopo. Il fine naturale per un maestro è quello di governare, e il fine naturale per lo schiavo deve essere governato, quindi, a meno che i due non siano accoppiati insieme, saranno costretti individualmente a svolgere compiti per i quali non sono creati e quindi non agiranno in accordo con la natura (Politica, pag. 3).

Una famiglia è la prima associazione che nasce dalla combinazione dell’accoppiamento maschio-femmina e master-slave. La famiglia, o famiglia, nasce per soddisfare i bisogni ricorrenti quotidiani. La fase successiva dell’associazione umana è il villaggio, che nella sua forma più naturale sorge quando i parenti della famiglia originale formano le proprie famiglie nella stessa regione geografica e quindi sorge una combinazione naturale di famiglie, o un villaggio. Il villaggio nasce per muoversi verso un maggior grado di autosufficienza e la soddisfazione di bisogni più che quotidiani ricorrenti. L’associazione finale è la polis o stato, che è interamente autosufficiente, ed è creata da una combinazione di villaggi. Lo stato è la forma finale e perfetta di associazione perché compie la completa autosufficienza, che è l’oggetto di tutte le associazioni umane, e aiuta gli esseri umani a raggiungere l’oggetto della loro esistenza, che è la felicità. Ogni stato esiste per natura perché sono il completamento di associazioni derivanti da accoppiamenti umani essenziali (Politica pag. 5).

Nella Repubblica di Platone, Platone descrive a lungo lo stato ideale e conclude che il suo stato ideale è l’unica forma veramente naturale di polis. Platone giunge alla sua conclusione spiegando innanzitutto quali caratteristiche avrebbe una città ideale. Platone afferma innanzitutto che la polis nasce perché nessuna persona è completamente autosufficiente (Repubblica, 369b). Uno stato ideale, ragiona esisterà quando ogni persona fa solo ciò per cui è naturalmente adatto per garantire il miglior lavoro di qualità (Repubblica, 370c). L’oggetto dello stato ideale è che la città nel suo insieme sia felice come la natura lo consente, il che si realizza attraverso la specializzazione (Repubblica, 421c). Dopo aver spiegato le varie specificità dei diversi livelli specializzati di lavoro necessari per la città ideale, inclusa la classe produttrice e una classe di guardiani, conclude che questa città ideale centrata sulla rigorosa specializzazione basata sul talento naturale è completamente buona (Repubblica, 427e).

Una volta che la città è completamente buona, egli ragiona che deve contenere le quattro virtù della saggezza, della moderazione, del coraggio e della giustizia (Repubblica, 427e). La saggezza nella città ideale si trova nella classe dominante, che sono veri guardiani che possiedono una forma di conoscenza chiamata saggezza (Repubblica, 428e). Il coraggio si trova nella classe dei guardiani, ed è definito come la conservazione della credenza di ciò che le cose devono essere temute come definito dalla legge e dall’educazione (Repubblica, 429d). La moderazione si trova in tutti gli abitanti dello stato ideale ed è definita come l’accordo tra le classi che la classe dominante governerà. La giustizia è la virtù che tiene insieme la città, rende possibile l’esistenza delle altre virtù precedentemente definite, ed è definita come tutti nella città che fanno ciò per cui sono naturalmente adatti e non si immischiano nel lavoro degli altri (Repubblica, 433). Produrre giustizia ha poi ragioni è quello di stabilire le classi in una relazione naturale di controllo gli uni agli altri (Repubblica, 445D). Pertanto, possiamo definire la giustizia come natura facilitante e ovviamente esistente in congiunzione con la natura. Ciò significa che uno stato può essere naturale solo se è solo, come definito da Platone, una condizione non presente in qualsiasi stato esistente. Quindi, arriviamo alla conclusione che nessuno stato è naturale tranne lo stato ideale di Platone.

Platone e Aristotele hanno prospettive opposte e diverse sulla natura e la sua relazione con lo stato. L’intera giustificazione di Platone per chiamare il suo stato ideale e spiegare i dettagli della sua organizzazione a tal punto è che riflette la definizione di giustizia, che mostra che il suo stato è l’unico stato naturale. Platone deve rifiutare il punto di vista di Aristotele sullo stato perché se non lo facesse, il suo stato ideale cesserebbe di essere più naturale del resto, la sua definizione di giustizia si sgretolerebbe e gli argomenti successivi della Repubblica non sarebbero di alcuna importanza. Se Platone accetta che tutti gli stati sono naturali come affermato da Aristotele, allora deve accettare che tutti gli stati sono anche solo secondo la sua definizione di giustizia. Quindi, anche se tutti gli stati sono solo perché sono naturali, sono ancora innaturali e ingiusti perché non seguono le regole del lavoro specializzato, che renderebbero tutti gli stati giusti e ingiusti e naturali e innaturali allo stesso tempo. Inoltre, se tutti gli stati sono solo allora non c’è motivo per cui lo stato di Platone sia ideale, o migliore di qualsiasi altra forma di stato. Se il suo stato non è migliore del resto, le qualifiche specifiche e dettagliate che in seguito solleva in relazione al sovrano del suo stato ideale sembrano ridicole e il suo intero libro la Repubblica in generale sembra ridicolo. Platone non ha ovviamente altra scelta che respingere le affermazioni di Aristotele secondo cui tutti gli stati sono naturali per preservare la validità della sua definizione di giustizia, natura e stato ideale.

In politica, Aristotele afferma che l’uomo è destinato all’associazione politica perché ha la facoltà di lingua. A differenza dei suoni prodotti dagli animali, che esprimono solo piacere e dolore, il linguaggio usato dagli esseri umani è usato per dichiarare non solo piacere e dolore ma anche ciò che è giusto e ingiusto. Gli esseri umani da soli possiedono la capacità di giudicare il bene e il male e le cose di quella natura. Questa capacità di pensiero e di linguaggio è responsabile della creazione di una famiglia e di una polis perché l’uomo si raggruppa naturalmente sulla base di queste comuni percezioni del giusto e dell’ingiusto, del bene e del male (Politica, p.6). Pertanto, poiché la polis deve la sua esistenza alla facoltà di lingua, ogni membro di una polis ha la capacità di governare e giudicare gli affari politici. Aristotele ora offre una definizione di chi è un membro di una polis, noto anche come cittadino. La definizione di cittadino è qualcuno che detiene un ufficio giudiziario o deliberativo nel suo stato per qualsiasi periodo di tempo fisso o non fissato, uno stato che è un qualsiasi gruppo di persone abbastanza grande da essere autosufficiente (Politica, pg 95). Ciò implica che un cittadino è solo un uomo, non una donna o uno schiavo, che è capace di pensiero razionale e giudizio. L’argomento di Aristotele si traduce nella nozione che ogni uomo che può diventare in seguito un cittadino nasce con la capacità di partecipare alla politica.

Platone d’altra parte a causa del principio fondamentale della specializzazione responsabile della creazione del suo stato ideale, che è la nozione che ognuno fa ciò che è naturalmente adatto a fare, deve produrre un criterio specifico per qualcuno che è naturalmente adatto a governare. Per prima cosa afferma che il sovrano dello stato ideale deve essere un re filosofo (Repubblica, 473d). Il filosofo deve essere re perché il sovrano di uno stato ideale deve conoscere ciò che è meglio per il popolo, ciò che è meglio è la felicità generale della città che si ottiene attraverso la giustizia, quindi, deve conoscere la giustizia e se si vuole conoscere la giustizia deve ovviamente essere un amante dell’apprendimento. Questa affermazione porta a una definizione di un filosofo come qualcuno che ama la conoscenza e la saggezza, e la filosofia come qualcosa il cui oggetto è la conoscenza (Repubblica, 475d). Questa definizione tuttavia include sia gli amanti dei luoghi che gli amanti delle essenze o delle forme (Repubblica, 475e). Per questo motivo, era necessario stabilire una definizione specifica completa della conoscenza, dei suoi diversi livelli e della sua relazione con diversi tipi di persone.

In primo luogo, è stato deciso che la vera conoscenza ha come oggetto ciò che è, e gli altri due livelli di pensiero, opinione e ignoranza hanno come oggetti rispettivamente ciò che è e ciò che non è, e ciò che puramente non è. (Repubblica, 479-480). L’oggetto dell’ignoranza è facilmente spiegabile come ciò che non esiste, come gli unicorni e così via. È importante distinguere tra i livelli di opinazione e conoscenza perché il re filosofo deve avere la vera conoscenza come oggetto perché è infallibile contro l’opinione, che è fallibile. Quindi, gli oggetti di opining e knowing erano spiegati meglio essendo suddivisi in due parti. L’opinazione ha come oggetto il mondo fisico e le ombre del mondo fisico, il che significa che le conclusioni sono raggiunte attraverso la credenza e l’imaging. Conoscere ha come oggetto forme e matematica, il che significa che le conclusioni sono raggiunte attraverso il pensiero e la comprensione. Le forme sono definite come cose come l’essenza della bellezza e l’essenza della giustizia, che è eterna, immateriale e può essere conosciuta solo attraverso l’educazione (Repubblica, 509-511e). I re filosofi devono avere come oggetto la vera conoscenza e devono conoscere la matematica, le essenze e, in definitiva, l’essenza più importante, la forma del bene, per sapere se la giustizia è veramente buona e veramente regola a beneficio della polis. (Repubblica, 505b).

Una volta che i filosofi conoscono tutte le forme e tutto ciò che esiste eternamente, in realtà devono essere costretti ad essere re e governare perché dopo aver scoperto le forme eterne diventano naturalmente disinteressati al mondo materiale e alle piccole cose mondane. La conoscenza allontana il filosofo dal governare perché coinvolge questioni apparentemente meschine e persone non illuminate; tuttavia, l’educazione dallo stato, la virtù e la paura di essere governati da qualcuno che peggio spinge il filosofo a governare. (Repubblica, 520-521). Queste sono solo le qualifiche personali del re filosofo, che è l’unica persona in grado di dettare la politica nello stato ideale di Platone.

È evidente dalla lunga descrizione delle qualità necessarie per la partecipazione politica nello stato ideale di Platone e dall’elenco piuttosto breve di requisiti per la partecipazione politica nello stato di Aristotele che questi due filosofi hanno percezioni molto diverse sul tema della politica. Platone non può accettare la visione di Aristotele sulla politica e affermare che tutti i cittadini sono in grado di operare nel regno politico dello stato, perché se lo facesse allora il concetto di specializzazione su cui si fonda lo stato ideale e il complicato sistema educativo collasserebbero e non sarebbero giustificati. Il concetto di specializzazione impone il coinvolgimento politico perché costringe la politica a diventare un’abilità che deve essere padroneggiata, come la costruzione di case, un’abilità che richiede un tipo specifico di persona naturalmente adatto a quel compito. Se Platone accettasse l’idea che ogni cittadino ha la capacità di partecipare alla politica, allora l’intero sistema di specializzazione si sgretolerebbe. Se ogni persona può essere un politico, perché non ogni persona sarebbe in grado di diventare un tutore di un contadino? Una volta attraversata la linea, viene stabilito un precedente che consente di attraversare tutte le altre linee. L’idea che ogni cittadino possa partecipare al giudizio delle leggi presuppone anche che ogni cittadino conosca l’essenza della giustizia, perché ogni legge nello stato ideale è un riflesso di quell’essenza. Se ogni cittadino conosce l’essenza della giustizia, allora tutti devono aver speso il loro tempo per essere educati, tempo che, come dettato dalla regola che ognuno fa solo ciò per cui è più adatto e non si immischia nel lavoro degli altri, avrebbe dovuto essere speso lavorando sulla propria specializzazione. Platone non può accettare le affermazioni di Aristotele per preservare la sua definizione di giustizia, che è il fare del proprio lavoro a cui si è naturalmente adatti e non immischiarsi nel lavoro degli altri, e il concetto di educazione nello stato ideale, che è strettamente legato all’idea di specializzazione.

In conclusione, lo stato ideale di Platone è costruito dalla più profonda prospettiva non realistica, mentre Aristotele arriva alle sue conclusioni riguardanti la politica e gli stati attraverso l’osservazione degli stati esistenti e delle forme di governo. Platone è costretto a respingere le affermazioni fatte da Aristotele affermando che tutti gli stati sono naturali e tutti i cittadini sono in grado di partecipare alla politica. Platone respinge queste affermazioni al fine di preservare la base fondamentale su cui è costruito il suo stato ideale come il concetto di specializzazione e le definizioni strettamente connesse di giustizia e natura.

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