Istorie și cultură

sistemul școlar rezidențial eveniment istoric național

școlile rezidențiale pentru copiii indigeni au existat în Canada din secolul al 17-lea până la sfârșitul anilor 1990. în secolele 19 și 20, un sistem formal pentru școlarizarea rezidențială a copiilor indigeni a fost stabilit și extins în toată Canada. Implicarea concertată a guvernului federal în școlile rezidențiale a început în anii 1880. Se estimează că cel puțin 150.000 de copii din prima națiune, inuiți și m-au frecventat școli rezidențiale în această perioadă. Aceste școli au fost în mare parte operate de anumite biserici și organizații religioase și administrate și finanțate de guvernul federal ca aspect cheie al colonialismului. Sistemul a fost impus popoarelor indigene ca parte a unui set larg de eforturi de asimilare pentru a le distruge culturile și identitățile bogate și pentru a le suprima istoriile. Relatările supraviețuitorilor școlilor rezidențiale oferă o perspectivă critică asupra experiențelor devastatoare pe care copiii le-au avut în școlile rezidențiale și asupra impactului pe termen lung al acestor experiențe nu numai asupra supraviețuitorilor, ci și asupra familiilor și comunităților lor. De-a lungul istoriei sistemului, popoarele indigene au luptat împotriva sistemului în multe feluri. Eforturile supraviețuitorilor școlilor rezidențiale de a-și spune poveștile și de a căuta dreptate au fost un catalizator crucial în recunoașterea publică tot mai mare a daunelor și efectelor școlilor rezidențiale.

primele școli-internat pentru copiii indigeni din ceea ce avea să devină Canada au fost înființate de misionari romano-catolici în secolul al 17-lea colonial Noua Franță. În prima jumătate a secolului al 19-lea, școlile rezidențiale pentru copiii indigeni au fost înființate sub dominația colonială britanică în Canada Superioară (sudul Ontario). Întemeiate pe Noțiuni de superioritate rasială, culturală și spirituală, aceste școli au încercat să convertească copiii indigeni la creștinism și să-i separe de culturile lor tradiționale.

odată cu colonizarea teritoriilor indigene în anii care au urmat Confederației, guvernul Canadian a stabilit și extins un sistem formal de școlarizare rezidențială prin legislație și politici cu scopul de a accelera asimilarea popoarelor indigene în societatea coloniștilor. Sistemul s-a extins spre vest și nord și, în timp, școlile rezidențiale sponsorizate de Guvern au existat în aproape fiecare provincie și teritoriu din Canada, majoritatea școlilor din nord și Quebec deschizându-se după 1950. În general, școlile s-au concentrat pe furnizarea de instruire în meserii și agricultură pentru băieți și în SARCINI domestice pentru fete. Școlile rezidențiale funcționau în plus față de școlile de zi finanțate federal, care erau adesea conduse de organizații religioase. În anii 1950 și 1960, guvernul federal a început să urmeze o politică de integrare în sudul Canadei, prin care unii copii din primele națiuni urmau școlile din sistemul școlar provincial, în special pentru clasele superioare. În nord, guvernul a administrat un sistem de cămine și școli de zi pentru prima națiune, Inuit, și m copii. Mulți studenți de la M Ektis frecventau deja școli provinciale. În practică, procesul de integrare a elevilor și apoi închiderea școlilor rezidențiale a durat zeci de ani, încheindu-se abia la sfârșitul anilor 1990.

în anii în care sistemul era în vigoare, copiii au fost îndepărtați cu forța din casele lor și, la școală, au fost adesea supuși disciplinei dure, malnutriției și foametei, asistenței medicale precare, abuzului fizic, emoțional și sexual, neglijării și suprimării deliberate a culturilor și limbilor lor. Mii de copii au murit în timp ce frecventau școli rezidențiale, iar locurile de înmormântare ale multora rămân necunoscute. Comisia pentru Adevăr și Reconciliere din Canada a descris sistemul școlar rezidențial ca un genocid cultural. Efectele intergeneraționale ale traumei includ niveluri mai scăzute de realizare educațională și socială, violență interpersonală și relații rupte între părinți și copii. Școlile rezidențiale au subminat aspectele fundamentale ale culturilor indigene prin separarea popoarelor indigene de cunoștințele și modurile lor tradiționale de viață, limbi, structuri familiale și conexiuni cu pământul.

încă din primele zile ale școlilor, au fost ridicate obiecții de către elevi, familiile lor și liderii indigeni. Ei au protestat față de orice, de la prezență la condiții precare, maltratare și calitatea inadecvată a școlarizării în sine. Copiii au luptat împotriva sistemului refuzând să renunțe la limbile și identitățile lor. Unii copii au fugit din școli pentru a se întoarce acasă. Unii au murit în acest proces. În deceniile în care școlile se închideau, popoarele indigene au luptat pentru recunoașterea oficială a daunelor provocate de școli. Supraviețuitorii au pledat pentru recunoaștere și reparații și au cerut ca guvernele și bisericile să fie trase la răspundere pentru moștenirea durabilă a daunelor cauzate. Aceste eforturi au culminat în cele din urmă cu acordul de decontare a școlilor rezidențiale indiene, scuzele Guvernului și înființarea Comisiei pentru Adevăr și reconciliere, care a durat din 2008 până în 2015.

apelul la acțiune al Comisiei pentru Adevăr și Reconciliere 79 a solicitat parțial guvernului federal să comemoreze istoria și moștenirea școlilor rezidențiale. Centrul Național pentru Adevăr și reconciliere și cercul supraviețuitorilor lor, Parks Canada și Consiliul siturilor și monumentelor istorice din Canada au co-dezvoltat această desemnare și au lucrat în colaborare pentru a determina semnificația istorică națională a acestui eveniment important și definitoriu din istoria canadiană care continuă să aibă un impact semnificativ astăzi.