Article final
Dans la Politique d’Aristote et la République de Platon, deux conceptions différentes de l’État, de la justice et de la participation politique se présentent. Les deux philosophes vivant en Grèce étaient en désaccord sur beaucoup de choses et ont abordé les mêmes idées de manière très différente. Dans cet article, je prouverai que Platon ne peut accepter les affirmations d’Aristote selon lesquelles tous les États sont naturels et tous les citoyens sont capables de participer à la politique s’il veut préserver sa propre philosophie sur l’État et la politique telle que définie dans République.
Dans le Livre I de la politique, Aristote décrit comment l’État est né et affirme que tous les États sont naturels. Il arrive à cette conclusion en examinant les relations humaines essentielles dans leur forme la plus simple. Dans le monde humain, il existe un appariement naturel de ceux qui dépendent les uns des autres pour survivre, deux de ces relations sont les appariements maître-esclave et homme-femme. La femelle est jumelée au mâle pour la reproduction, la survie de la race humaine (politique, pg. 3), et parce qu’elle est incapable de pensée pleinement rationnelle et doit donc être gouvernée par l’homme pour son propre bien (Politique, pg. 35). La relation maître-esclave est une relation de préservation parce qu’ils se complètent l’un l’autre. La nature crée pour chaque chose distincte une fin distincte, car un objet est le plus efficace dans sa tâche lorsqu’il sert un seul but. La fin naturelle pour un maître est de gouverner, et la fin naturelle pour l’esclave est d’être gouverné, par conséquent, à moins que les deux ne soient jumelés, ils seront individuellement obligés d’effectuer des tâches pour lesquelles ils ne sont pas créés et n’agiront donc pas conformément à la nature (Politique, pg. 3).
Un ménage est la première association qui résulte de la combinaison de l’appariement homme-femme et maître-esclave. Le ménage, ou la famille, naît dans le but de satisfaire les besoins récurrents quotidiens. La prochaine étape de l’association humaine est le village, qui, dans sa forme la plus naturelle, survient lorsque les parents du ménage d’origine forment leurs propres ménages dans la même région géographique et donc une combinaison naturelle de ménages, ou un village. Le village voit le jour pour aller vers un plus grand degré d’autosuffisance et la satisfaction de besoins plus que récurrents quotidiens. L’association finale est la polis ou État, qui est entièrement autosuffisante et est créée à partir d’une combinaison de villages. L’État est la forme finale et parfaite de l’association parce qu’il accomplit l’autosuffisance complète, qui est l’objet de toutes les associations humaines, et aide les êtres humains à atteindre l’objet de leur existence, qui est le bonheur. Chaque État existe par nature parce qu’il est l’aboutissement d’associations issues d’appariements humains essentiels (Politique pg. 5).
Dans la République de Platon, Platon décrit longuement l’état idéal et conclut que son état idéal est la seule forme vraiment naturelle de polis. Platon arrive à sa conclusion en expliquant d’abord quelles caractéristiques aurait une ville idéale. Platon déclare d’abord que la polis naît parce qu’aucune personne n’est complètement autosuffisante (République, 369b). État idéal, il existe des raisons lorsque chacun ne fait que ce pour quoi il est naturellement adapté afin de garantir un travail de la meilleure qualité (République, 370c). L’objectif de l’état idéal est que la ville dans son ensemble soit aussi heureuse que la nature le permet, ce qui s’accomplit par la spécialisation (République, 421c). Après avoir expliqué les différentes spécificités des différents niveaux spécialisés de main-d’œuvre nécessaires à la ville idéale, y compris la classe productrice et une classe de gardiens, il conclut que cette ville idéale centrée sur une spécialisation stricte basée sur le talent naturel est tout à fait bonne (République, 427e).
Une fois que la ville est complètement bonne, il raisonne qu’elle doit contenir les quatre vertus de la sagesse, de la modération, du courage et de la justice (République, 427e). La sagesse dans la ville idéale se situe dans la classe dirigeante, qui sont de véritables gardiens qui possèdent une forme de connaissance appelée sagesse (République, 428e). Le courage est situé dans la classe des gardiens, et est défini comme la préservation de la croyance de ce que les choses sont à craindre telles que définies par la loi et l’éducation (République, 429d). La modération se trouve chez tous les résidents de l’état idéal et est définie comme l’accord entre les classes que la classe dirigeante gouvernera. La justice est la vertu qui maintient la ville ensemble, rend possible l’existence des autres vertus précédemment définies, et est définie comme chacun dans la ville faisant ce pour quoi il est naturellement adapté, et ne se mêlant pas du travail des autres (République, 433). Produire la justice qu’il raisonne alors, c’est établir les classes dans un rapport naturel de contrôle les unes aux autres (République, 445D). Par conséquent, nous pouvons définir la justice comme facilitant la nature et existant évidemment en conjonction avec la nature. Cela signifie qu’un état ne peut être naturel que s’il est juste, tel que défini par Platon, une condition qui n’est présente dans aucun état existant. Par conséquent, nous arrivons à la conclusion qu’aucun état n’est naturel, sauf l’état idéal de Platon.
Platon et Aristote ont des perspectives opposées et différentes sur la nature et sa relation à l’État. Toute la justification de Platon pour appeler son État idéal et expliquer les détails de son organisation à un tel point est qu’il reflète la définition de la justice, qui montre que son État est le seul État naturel. Platon doit rejeter le point de vue d’Aristote sur l’État parce que s’il ne le faisait pas, son État idéal cesserait d’être plus naturel que les autres, sa définition de la justice s’effondrerait et les sujets ultérieurs de la République n’auraient aucune importance. Si Platon accepte que tous les États sont naturels comme l’a déclaré Aristote, alors il doit accepter que tous les États sont également justes selon sa définition de la justice. Alors, même si tous les États sont juste parce qu’ils sont naturels, ils sont toujours contre nature et injustes parce qu’ils ne suivent pas les règles du travail spécialisé, cela rendrait tous les États justes et injustes et naturels et non naturels en même temps. De plus, si tous les États sont justes alors il n’y a aucune raison pour laquelle l’État de Platon est idéal, ou tout mieux que toute autre forme d’État. Si son état n’est pas meilleur que les autres, les qualifications spécifiques, détaillées, qu’il évoque plus tard par rapport au dirigeant de son état idéal semblent ridicules et tout son livre la République en général semble ridicule. Platon n’a évidemment d’autre choix que de rejeter les affirmations d’Aristote selon lesquelles tous les États sont naturels afin de préserver la validité de sa définition de la justice, de la nature et de l’état idéal.
En politique, Aristote affirme que l’homme est destiné à l’association politique parce qu’il a la faculté du langage. Contrairement aux sons émis par les animaux, qui n’expriment que le plaisir et la douleur, le langage utilisé par les humains est utilisé pour déclarer non seulement le plaisir et la douleur, mais aussi ce qui est juste et injuste. Les humains seuls possèdent la capacité de juger le bien et le mal et les choses de cette nature. Cette capacité de pensée et de langage est responsable de la création d’une famille et d’une polis parce que l’homme se regroupe naturellement sur la base de ces perceptions communes du juste et de l’injuste, du bien et du mal (Politique, pg 6). Par conséquent, puisque la polis doit son existence à la faculté de langue, chaque membre d’une polis a la capacité de statuer et de juger les affaires politiques. Aristote propose maintenant une définition de qui est membre d’une polis, également connu sous le nom de citoyen. La définition d’un citoyen est une personne qui occupe une fonction judiciaire ou délibérative dans son État pour une durée fixe ou non fixée, un État étant tout groupe de personnes suffisamment important pour être autosuffisant (Politique, pg 95). Cela implique qu’un citoyen n’est qu’un homme, pas une femme ou un esclave, capable de pensée et de jugement rationnels. L’argument d’Aristote aboutit à l’idée que tout homme qui peut plus tard devenir citoyen est né avec la capacité de participer à la politique.
Platon d’autre part, en raison du principe fondamental de spécialisation responsable de la création de son état idéal, qui est l’idée que chacun fait ce qu’il est naturellement apte à faire, doit produire un critère spécifique pour quelqu’un qui est naturellement apte à gouverner. Il déclare d’abord que le souverain de l’État idéal doit être un roi philosophe (République, 473d). Le philosophe doit être roi parce que le dirigeant d’un État idéal doit savoir ce qui est le mieux pour le peuple, ce qui est le mieux, c’est le bonheur global de la ville qui est atteint par la justice, par conséquent, il doit connaître la justice et si l’on veut connaître la justice, il doit évidemment être un amoureux de l’apprentissage. Cette affirmation conduit à définir un philosophe comme quelqu’un qui aime la connaissance et la sagesse, et la philosophie comme quelque chose dont l’objet est la connaissance (République, 475d). Cette définition inclut cependant à la fois les amateurs de vues et les amateurs d’essences ou de formes (République, 475e). Pour cette raison, il fallait établir une définition complète et spécifique des connaissances, de leurs différents niveaux et de leurs relations avec différents types de personnes.
Premièrement, il a été décidé que la vraie connaissance a pour objet ce qui est, et que les deux autres niveaux de pensée, d’opinion et d’ignorance ont pour objet respectivement ce qui est et ce qui n’est pas, et ce qui n’est purement pas. (République, 479-480). L’objet de l’ignorance s’explique facilement comme ce qui n’existe pas, comme les licornes et autres. Il est important de faire la distinction entre les niveaux d’opinion et de connaissance car le roi philosophe doit avoir la vraie connaissance comme objet car elle est infaillible par rapport à l’opinion, qui est faillible. Ensuite, les objets d’opinion et de savoir étaient mieux expliqués en étant divisés en deux parties. Opining a pour objet le monde physique et les ombres du monde physique, ce qui signifie que les conclusions sont tirées par la croyance et l’imagerie. Savoir a pour objet des formes et des mathématiques, ce qui signifie que les conclusions sont tirées par la pensée et la compréhension. Les formes sont définies comme des choses telles que l’essence de la beauté et l’essence de la justice, qui est éternelle, immatérielle et ne peut être connue que par l’éducation (République, 509-511e). Les rois philosophes doivent avoir pour objet la vraie connaissance et doivent connaître les mathématiques, les essences et, en fin de compte, l’essence la plus importante, la forme du bien, afin de savoir si la justice est vraiment bonne et si elle règne réellement au profit de la polis. (République, 505b).
Une fois que les philosophes connaissent toutes les formes et tout ce qui existe éternellement, ils doivent en fait être obligés d’être rois et de régner car après avoir découvert les formes éternelles, ils se désintéressent naturellement du monde matériel et des petites choses mondaines. La connaissance éloigne le philosophe du pouvoir parce qu’elle implique des problèmes apparemment mesquins et des personnes non éclairées; cependant, l’éducation de l’État, la vertu et la peur d’être gouverné par quelqu’un de pire oblige le philosophe à gouverner. (République, 520-521). Ce ne sont là que les qualifications personnelles du roi philosophe, qui est la seule personne capable de dicter la politique dans l’état idéal de Platon.
Il ressort de la longue description des qualités nécessaires à la participation politique dans l’état idéal de Platon et de la liste assez courte des exigences pour la participation politique dans l’état d’Aristote que ces deux philosophes ont des perceptions très différentes sur le thème de la politique. Platon ne peut accepter le point de vue d’Aristote sur la politique et prétendre que tous les citoyens sont capables d’opérer dans le domaine politique de l’État, car s’il le faisait, le concept de spécialisation sur lequel est fondé l’État idéal et le système éducatif compliqué s’effondreraient et ne seraient pas justifiés. Le concept de spécialisation dicte l’engagement politique car il oblige la politique à devenir une compétence qu’il faut maîtriser, comme la construction de maisons, une compétence qui nécessite un type spécifique de personne naturellement adapté à cette tâche. Si Platon acceptait l’idée que chaque citoyen a la capacité de participer à la politique, alors tout le système de spécialisation s’effondrerait. Si tout le monde peut être un politicien, pourquoi tout le monde ne serait-il pas capable de devenir le tuteur d’un agriculteur? Une fois la ligne franchie, un précédent est établi qui permet de franchir toutes les autres lignes. La notion selon laquelle chaque citoyen peut participer au jugement des lois suppose également que chaque citoyen connaît l’essence de la justice, car chaque loi de l’état idéal est le reflet de cette essence. Si chaque citoyen connaît l’essence de la justice, alors tous doivent avoir passé leur temps à être éduqués, le temps qui, comme dicté par la règle selon laquelle chacun ne fait que ce pour quoi il est le mieux adapté et ne se mêle pas du travail des autres, aurait dû être consacré à sa propre spécialisation. Platon ne peut accepter les prétentions d’Aristote pour préserver sa définition de la justice, qui est la réalisation de son propre travail auquel vous êtes naturellement adapté et ne vous mêlez pas du travail des autres, et le concept d’éducation dans l’état idéal, qui est étroitement lié à l’idée de spécialisation.
En conclusion, l’état idéal de Platon est construit à partir d’une perspective plus profonde et non réaliste tandis qu’Aristote arrive à ses conclusions concernant la politique et les États par l’observation des États et des formes de gouvernement existants. Platon est obligé de rejeter les affirmations d’Aristote affirmant que tous les États sont naturels et que tous les citoyens sont capables de participer à la politique. Platon rejette ces affirmations afin de préserver les bases fondamentales sur lesquelles se construit son état idéal, telles que le concept de spécialisation et les définitions étroitement liées de la justice et de la nature.