Peuple Waorani
Les Waorani sont des Amérindiens de la région amazonienne de l’Équateur (provinces de Napo, Orellana et Pastaza) qui présentent des différences marquées par rapport aux autres groupes ethniques de l’Équateur. L’ensemble de la Réserve de biosphère de Yasuni est un territoire ancestral Waorani, qui s’étend de la rivière Napo au nord et à l’ouest, jusqu’à la rivière Curaray au sud et à l’est jusqu’au Pérou. Ce vaste territoire, qui s’étend sur plus de 20 000 km2, sous-tend les limites actuelles du Parc National de Yasuni et de la Réserve ethnique Waorani.
Les informations sur l’histoire et la répartition des Waorani avant le XXe siècle sont rares et spéculatives Les Waorani étaient traditionnellement une population semi-nomade et très mobile d’horticulteurs chasseurs-cueilleurs.
Ils vivaient en quatre groupes belligérants et largement dispersés situés sur des collines à l’écart des principaux fleuves; les sources de la rivière Tiputini constituaient le cœur du territoire ancestral Waorani. D’autres groupes indigènes, principalement les Zaparos, vivaient le long des rivières Tiputini et Curaray, entourant essentiellement le Waorani. Lorsque les Zaparos ont été soudainement décimés par la maladie et les déplacements violents lors du boom du caoutchouc qui a frappé la région à la fin des années 1800, les Waorani ont pu étendre leur territoire vers le nord jusqu’au Napo et vers le sud jusqu’aux rivières Upper Curaray et Villano. Le territoire Waorani a probablement atteint sa plus grande étendue au début du 20ème siècle
.
Au moins deux éléments de preuve suggèrent que les Waorani ont été assez isolés, même des autres groupes autochtones de la région, pendant une longue période :
1. – Leur langue, le Wao Terero (ou Wao Tededo), est une langue isolée sans congénères connus et avec seulement deux apparentés connus au moment du contact missionnaire à la fin des années 1950, le Wao Terero est considéré comme unique dans sa construction linguistique, sans similitudes connues avec la phonologie ou la structure zaparoane.
2. – L’homogénéité génétique des Waorani indique également un long isolement de leur population.
Au cours de l’histoire moderne, il y a eu quatre grandes périodes de contacts précoces entre les Waorani – ce qui se traduit par « le peuple » ou « les vrais êtres humains » en Wao Terero – et
des étrangers empiétant sur leur territoire:
1. – Le boom du caoutchouc à la fin des années 1800 / début des années 1900,
2. – Début de l’exploration pétrolière dans les années 1940,
3. – Travail missionnaire à partir des années 1950, et
4. – Le boom pétrolier à partir des années 1970.
Avant le contact avec les missionnaires à la fin des années 1950, on estime que117% des décès de Waorani provenaient de conflits avec des étrangers que les Waorani appelaient « Cohouri » (ou kowodi) et considéraient comme des prédateurs ou des cannibales non humains.
Il existe des preuves datant du début des années 1900, à l’époque du boom du caoutchouc, de lancements mortels par les Waorani. Ces lançons mortels sont devenus plus courants dans les années 20 et 30. En effet, à cette époque, les Waorani avaient acquis une réputation notoire pour leurs attaques féroces contre les intrus. Les Waorani ont maintenu leur domination sur la région jusqu’à l’arrivée de la compagnie pétrolière Royal Dutch Shell dans les années 1940. Shell a établi un camp de base à la limite ouest des terres Waorani et a construit plusieurs pistes d’atterrissage au cœur de leur territoire. Les Waorani étaient une menace constante pour ces opérations, tuant plusieurs travailleurs de Shell au cours des années 1940. En 1950, Shell a brusquement abandonné ses opérations sur le territoire Waorani.
Alors que la Royal Dutch Shell Oil Company partait, les missionnaires arrivaient. En 1955, un groupe de missionnaires évangéliques américains a commencé un effort agressif pour entrer en contact avec les Waorani, en commençant par la distribution de cadeaux par avion. Un groupe de Waorani a fait le tour du monde en 1956 lorsqu’ils ont tué cinq de ces missionnaires, qui avaient atterri au fond du territoire Waorani dans le but d’établir un premier contact. Deux ans plus tard, en octobre 1958, la missionnaire évangélique Rachel Saint — sœur de l’un des missionnaires tués — avec l’aide de Dayuma — une femme Waorani qui s’était enfuie plusieurs années auparavant — a établi le premier contact pacifique avec l’un des quatre groupes Waorani. Au cours de la décennie suivante, les membres de ce groupe nouvellement contacté ont commencé à vivre dans une nouvelle colonie, connue sous le nom de Tihueno (ou Tewaeno), établie par Saint.
En 1968, le gouvernement équatorien a autorisé l’organisation évangélique américaine de Saint, l’Institut d’été de linguistique (SIL), à créer un « Protectorat » relativement petit (∼1600 km2) dans la partie la plus occidentale des terres Waorani pour la translocation des trois autres groupes territoriaux Waorani. Les cinq années suivantes, Saint — souvent avec l’aide d’hélicoptères de la compagnie pétrolière – relocalise la grande majorité des Waorani dans le Protectorat. Ces événements ont conduit de nombreux auteurs à spéculer sur un axe gouvernement-missionnaire-compagnie pétrolière visant à éliminer les Waorani hostiles afin de faire place à l’exploration pétrolière. L’exploration pétrolière a recommencé sur le territoire Waorani au début des années 1970 dans des zones abandonnées par des groupes Waorani relocalisés.
La population totale de Waorani était d’environ 600 lors de la première enquête au début des années 1960, et plus de 500 avaient été réinstallés dans la base de mission du Protectorat au milieu des années 1970. En d’autres termes, plus de 80% de la population Waorani vivait soudainement dans moins de 10% de ses terres traditionnelles. De plus, au lieu de plusieurs groupes nomades, autonomes, dispersés et en guerre répartis sur un vaste territoire, la plupart des Waorani ont été soudainement confinés dans une petite zone, vivant une vie sédentaire et dépendante des missionnaires. Une épidémie mortelle de poliomyélite a frappé le complexe missionnaire en 1969 immédiatement après l’arrivée du troisième groupe Waorani, tuant 16 personnes et handicapant de manière permanente de nombreux autres; plusieurs auteurs affirment que le SIL était directement responsable de cette épidémie en raison de vaccinations et d’assainissement inadéquats tout en concentrant une population importante dans une zone aussi petite.
L’un des changements les plus évidents attribués à l’influence missionnaire est que le cycle des meurtres par vengeance chez les Waorani a été en grande partie brisé et la guerre interne a pris fin, ou du moins réduite à des incidents très rares. On estime qu’environ 42% des décès Waorani étaient attribuables à la violence de groupe interne avant le contact missionnaire – le taux d’homicide le plus élevé connu de toutes les sociétés autochtones. Tous les décès de Waorani, même par maladie ou accident, étaient considérés comme une conséquence directe d’un autre humain, déclenchant un cercle vicieux de meurtres de vengeance. Fait intéressant, Beckerman et al (2009) ont constaté que les guerriers Waorani les plus agressifs n’avaient pas réellement un succès de reproduction plus élevé. Ziegler-Otero (2004), cependant, soutient que le travail missionnaire a finalement été « ethnocide », la destruction d’un mode de vie traditionnel et la conversion à une religion étrangère et à un nouvel ensemble de normes sociales.
Religion
Dans la vision du monde animiste Waorani traditionnelle, il n’y a pas de distinction entre les mondes physique et spirituel, et les esprits sont présents dans le monde entier. Les Waorani croyaient autrefois que le monde entier était une forêt (et utilisaient le même mot, ömë, pour les deux). La forêt tropicale reste la base essentielle de leur survie physique et culturelle. Pour eux, la forêt est la maison, tandis que le monde extérieur est considéré comme dangereux: vivre dans la forêt offrait une protection contre la sorcellerie et les attaques des peuples voisins. En bref, comme l’a dit un Huaorani, « Les rivières et les arbres sont notre vie. »Dans toutes ses spécificités, la forêt est tissée dans la vie et les conceptions du monde de chaque Huaorani. Ils ont une connaissance remarquablement détaillée de sa géographie et de son écologie.
Les Waorani croient que les animaux de leur forêt ont une existence spirituelle et physique. Ils croient qu’une personne qui meurt marche sur un sentier vers l’au-delà, qui attend un grand serpent anaconda. Ceux parmi les morts qui ne peuvent échapper au serpent ne parviennent pas à entrer dans le domaine des esprits morts et reviennent sur Terre pour devenir des animaux, souvent des termites. Cela sous-tend un mélange de pratiques qui reconnaissent et respectent les animaux, mais ne les protègent pas des dommages pour l’usage humain. La notion Waorani du temps est particulièrement orientée vers le présent, avec peu d’obligations s’étendant en arrière ou en avant dans le temps. Leur seul mot pour les temps futurs, « baane », signifie également « demain ».
Chasse
La chasse constitue une partie importante de l’alimentation Waorani et revêt une importance culturelle. Traditionnellement, les créatures chassées se limitaient aux singes, aux oiseaux et aux pécaris sauvages. Ni les prédateurs terrestres ni les oiseaux de proie ne sont chassés. Traditionnellement, il y avait une vaste collection de tabous de chasse et de consommation. Ils ont refusé de manger des cerfs, au motif que les yeux des cerfs ressemblent aux yeux humains. Bien qu’étant une activité joyeuse, la chasse (même les animaux autorisés) a des ramifications éthiques: « Les Huaorani doivent tuer des animaux pour vivre, mais ils croyaient que les esprits animaux morts vivaient et devaient être apaisés ou faire du mal en représailles en colère. »Pour contrebalancer l’infraction de la chasse, le chasseur a fait preuve de respect à travers la préparation rituelle du poison, le curare, utilisé dans les fléchettes. Chasser avec de telles fléchettes n’est pas considéré comme tuer, mais récupérer, essentiellement une sorte de récolte des arbres. La chasse aux pécaris sauvages, en revanche, tue et se pratique avec violence et rage, altérant la chasse que leurs enfants seraient battus avec des lianes.
Bien qu’ils n’aient jamais été chassés, deux autres animaux, le serpent et le jaguar, ont une signification particulière pour les Huaorani. Les serpents sont considérés comme « la force la plus maléfique de la cosmologie Huaorani », en particulier l’imposant (bien que non vénéneux) anaconda, ou « obe ». Un « obe » géant se dresse sur le chemin du sentier forestier que les morts suivent jusqu’à une vie après la mort avec le créateur dans le ciel. Ici sur terre, les serpents sont un mauvais présage, et traditionnellement les tuer est considéré comme tabou.
Les Waorani s’identifient profondément au jaguar, prédateur important et majestueux de la forêt amazonienne. Selon le mythe, les Huaorani étaient les descendants d’un accouplement entre un jaguar et un aigle. Les anciens sont devenus des chamans en adoptant métaphoriquement des « fils jaguar » dont les esprits communiquent des connaissances médicales et spirituelles. Dans le système de croyance Huaorani, les chamans jaguar sont capables de « devenir un jaguar, et donc de parcourir de grandes distances par télépathie et de communiquer avec d’autres Huaorani..Les plantes, en particulier les arbres, continuent de détenir un intérêt complexe et important pour les Huaorani. Leur magasin une vaste connaissance botanique, allant des matériaux aux poisons, aux hallucinogènes ou aux médicaments. Ils relient également les plantes à leurs propres expériences, en particulier celle de la culture. Parmi les arbres, certains types sont de bon augure. Les arbres de la canopée, avec leurs jeunes feuilles nettement colorées et leur transformation frappante à mesure qu’ils mûrissent en géants imposants, sont « admirés pour leur caractère solitaire as ainsi que pour leur enchevêtrement abondant » avec d’autres plantes. D’autres arbres importants sont les espèces pionnières du palmier pêche (utilisé pour la fabrication de lances et de sarbacanes, ainsi que pour les fruits), et le bois de balsa à croissance rapide, utilisé à des fins cérémonielles. Les palmiers pêchers sont associés aux colonies passées et aux ancêtres qui y vivent.
Armes
La plupart des armes utilisées par le peuple Waorani sont faites de palmiers des genres, tels que: Iriartea sp. Socratea sp et Bactris sp. Les lances sont les principales armes de la culture Waorani utilisées dans les conflits de personne à personne. Leur arme de chasse importante est la sarbacane; celles-ci mesurent généralement de 3 à 4 mètres de long, se composent de deux parties qu’elles scellent ensuite avec de la cire d’abeille et enroulent autour de l’écorce de lianes épiphytes. Les flèches utilisées sont trempées dans du poison curare, qui paralyse les muscles de l’animal, qui en est frappé, de sorte qu’il ne peut pas respirer. Les peluches Kapok sont utilisées pour créer un joint étanche à l’air, en tordant les fibres autour de l’extrémité de la fléchette ou de la flèche. Avec l’introduction de la technologie occidentale au 20ème siècle, de nombreux Waorani utilisent désormais des fusils de chasse fournis par les compagnies pétrolières.
Mariage
Les familles waorani pratiquaient l’endogamie, en particulier les mariages entre cousins croisés — une femme peut épouser son (ses) cousin(s) d’une ou plusieurs sœurs du côté de son père, ou de frère (s) du côté de sa mère (et nécessairement vice-versa en ce qui concerne les femmes et leurs choix de mariage). Les hommes peuvent également avoir plusieurs épouses. Parfois, un homme tuait un autre homme pour obtenir une autre épouse; c’était traditionnellement courant si un homme n’avait pas de cousin disponible pour se marier. Les maris et les femmes aiment souvent le sexe spontané, en raison de leur nudité. Les femmes Huaorani enlèvent tous leurs poils en frottant d’abord les cendres dans les zones où elles ne veulent pas de poils – soi–disant pour réduire la douleur – puis retirent les cheveux.
Logement
Les huttes Waorani sont faites de feuilles de palmier et de troncs d’arbres de taille moyenne. À l’intérieur, des rayons de soleil filtrant à travers le toit ont créé une atmosphère de cathédrale. Son sombre mais spacieux – environ 12m de long, 6m de large et 5m de haut. Dix-huit personnes pouvaient y vivre – quatre familles – sans aucune intimité. La non-ingérence est l’éthique de la société Waorani. Il n’y a pas de concept de compétition ou de rang, les enfants ont le même statut que les adultes et les hommes et les femmes sont socialement égaux, bien qu’il y ait la division habituelle du travail entre eux. Les hommes chassent, les femmes cuisinent; les hommes sont tombés des arbres, les femmes s’occupent des enfants; les hommes fabriquent des armes et des poisons, les femmes tissent des hamacs. L’air à l’intérieur sentait fortement la fumée de bois. Des hamacs et des paniers suspendus grossiers portant quelques effets personnels entouraient les six foyers, avec des braises fumantes. Quelques lances se trouvaient sur les poutres de la maison, et trois sarbacanes étaient chacune étayées dans le coin le plus proche de leur propriétaire respectif. Les feux sont maintenus en continu et sont même transportés dans un nid de termites, qui couvera pendant des heures lorsque les Waorani déménageront dans une nouvelle zone. Si, pour une raison quelconque, ils sont laissés sans feu, frotter deux bâtons ensemble en allume un nouveau.