ParvatiEdit
Parvati est la déesse hindoue de l’amour, de la beauté, de la pureté, de la fertilité et de la dévotion. Elle est la manifestation de Adi Parashakti. Elle est la déesse mère dans l’hindouisme et a de nombreux attributs et aspects. Chacun de ses aspects est exprimé avec un nom différent, lui donnant plus de 1008 noms dans les mythologies hindoues régionales de l’Inde, y compris le nom populaire Gauri. Avec Lakshmi (déesse de la richesse et de la prospérité) et Saraswati (déesse de la connaissance et de l’apprentissage), elle forme la trinité des déesses hindoues.
Parvati est l’épouse de Shiva – le destructeur, recycleur et régénérateur de l’univers et de toute vie. Elle est la mère des dieux hindous Ganesha et Kartikeya.
Rita Gross déclare que la vision de Parvati seulement comme épouse et mère idéale est un symbolisme incomplet du pouvoir du féminin dans la mythologie de l’Inde. Parvati, ainsi que d’autres déesses, sont impliquées dans le large éventail d’objectifs et d’activités culturellement valorisés. Son lien avec la maternité et la sexualité féminine ne confine pas le féminin et n’épuise pas leur signification et leurs activités dans la littérature hindoue.Elle se manifeste dans toutes les activités, de l’eau aux montagnes, des arts aux guerriers inspirants, de l’agriculture à la danse. Les nombreux aspects de Parvati, déclare Gross, reflètent la croyance hindoue selon laquelle le féminin a une gamme universelle d’activités, et son sexe n’est pas une condition limitative.
Dans la croyance hindoue, Parvati est l’énergie et le pouvoir récréatifs de Shiva, et elle est la cause d’un lien qui relie tous les êtres et un moyen de leur libération spirituelle.
Devi est décrite comme l’épouse, la mère et la maîtresse de maison idéales dans les légendes indiennes. Dans l’art indien, cette vision du couple idéal est dérivée de Shiva et Parvati comme étant la moitié de l’autre, représentée sous le nom d’Ardhanarisvara. Parvati se trouve largement dans la littérature indienne ancienne, et ses statues et son iconographie ornent les temples hindous de l’époque antique et médiévale dans toute l’Asie du Sud et de l’Asie du Sud-Est.
Lakshmi
Lakshmi, également appelée Sri, est la déesse hindoue de la richesse, de la fortune et de la prospérité (matérielle et spirituelle). Elle est l’épouse et l’énergie active de Vishnu. Ses quatre mains représentent les quatre objectifs de la vie humaine considérés comme importants pour le mode de vie hindou : le dharma, le kāma, l’artha et le moksha. Elle fait également partie de Tridevi qui se compose de Lakshmi, Parvati (déesse du pouvoir, de la fertilité, de l’amour, de la beauté) et Saraswati (déesse de la musique, de la sagesse et de l’apprentissage).
Dans les écritures anciennes de l’Inde, toutes les femmes sont déclarées comme des incarnations de Lakshmi. Le mariage et la relation entre Lakshmi et Vishnu en tant qu’épouse et mari, déclare Patricia Monaghan, est « le paradigme des rituels et des cérémonies pour les mariés dans les mariages hindous. »
Les découvertes archéologiques et les pièces de monnaie anciennes suggèrent la reconnaissance et la vénération de la déesse Lakshmi dans le royaume scytho-parthe et dans toute l’Inde au 1er millénaire avant JC. Elle est également vénérée dans d’autres cultures non hindoues d’Asie, comme au Tibet. L’iconographie et les statues de Lakshmi ont également été trouvées dans des temples hindous de toute l’Asie du Sud-Est, estimés à partir de la seconde moitié du 1er millénaire de notre ère. Dans les temps modernes, Lakshmi est vénérée comme la déesse de la richesse. Les fêtes de Diwali et Sharad Purnima (Kojagiri Purnima) sont célébrées en son honneur.
Saraswatimodifier
Saraswati, est la déesse hindoue de la connaissance, de la musique, des arts, de la sagesse et de l’apprentissage. Elle est l’épouse de Brahma.
La plus ancienne mention connue de Saraswati en tant que déesse se trouve à Rigveda. Elle est restée significative en tant que déesse de l’âge védique à l’époque moderne des traditions hindoues. Certains Hindous célèbrent la fête de Vasant Panchami (le cinquième jour du printemps) en son honneur, et marquent la journée en aidant les jeunes enfants à apprendre à écrire des alphabets ce jour-là. Elle fait également partie de Tridevi qui se compose de Saraswati, Parvati (déesse du pouvoir, de la fertilité, de l’amour, de la beauté) et Lakshmi (déesse de la richesse matérielle, de la prospérité et de la fortune).
Saraswati est souvent représentée vêtue d’un blanc pur, souvent assise sur un lotus blanc. Elle incarne non seulement la connaissance, mais aussi l’expérience de la réalité la plus élevée. Son iconographie est généralement composée de thèmes blancs allant de la robe aux fleurs en passant par le cygne – la couleur symbolisant le Sattwa Guna ou la pureté, la discrimination pour la vraie connaissance, la perspicacité et la sagesse.
Il est généralement démontré qu’elle a quatre bras, mais parfois seulement deux. Les quatre mains tiennent des objets ayant une signification symbolique – un pustaka (livre ou script), un mala (chapelet, guirlande), un pot d’eau et un instrument de musique (luth ou vina). Le livre qu’elle tient symbolise les Védas représentant la connaissance universelle, divine, éternelle et vraie ainsi que toutes les formes d’apprentissage. Un mālā de cristaux, représentant le pouvoir de la méditation, un pot d’eau représente les pouvoirs pour purifier le bien du mal. L’instrument de musique, typiquement une veena, représente tous les arts et sciences créatifs, et sa tenue symbolise l’expression d’une connaissance qui crée l’harmonie. Le Saraswatirahasya Upanishad du Yajurveda contient dix versets appelés « dasa sloki » qui sont à la louange de Sarasvati. Dans cet Upanishad, elle est vantée comme
Vous êtes le cygne glissant sur l’étang d’énergie créatrice, de vagues et de vagues de forces créatives émanant de votre forme! Déesse rayonnante resplendissante de blanc, demeure pour toujours dans le Cachemire de mon cœur.
Le Saraswati se trouve également en dehors de l’Inde, comme au Japon, au Vietnam, à Bali (Indonésie) et au Myanmar.: 95
Durga et KaliEdit
La littérature védique n’a pas de déesse particulière correspondant au concept de Durga. Ses légendes apparaissent à l’époque médiévale, sous la forme en colère et féroce de la déesse mère Parvati prenant l’avatar comme Durga ou Kali.: 45-48 Elle se manifeste comme une déesse avec huit ou dix bras tenant des armes et des crânes de démons, et est à califourchon sur un tigre ou un lion. Dans Skanda Purana, Devi Bhagvata Puran et d’autres purans Parvati prennent la forme d’une déesse-guerrière et vainquent un démon appelé Durg qui prend la forme d’un buffle. Dans cet aspect, elle est connue sous le nom de Durga.: 96-97 Dans la littérature hindoue postérieure, déclare Jansen, on lui attribue le rôle de « l’énergie, le pouvoir (shakti) de l’Absolu Impersonnel ».
Dans les traditions du Shaktisme de l’Hindouisme, que l’on trouve en particulier dans les États de l’est de l’Inde, Durga est une forme de déesse populaire de Parvati. À l’époque médiévale, des textes composés tels que les Puranas, elle apparaît comme une déesse de premier plan dans le contexte de la crise, lorsque les asuras maléfiques étaient en ascension. Les dieux mâles étaient incapables de contenir et de soumettre les forces du mal. La déesse guerrière, Parvati, tue l’asura, et est par la suite invincible, et vénérée comme « gardienne du Dharma, destructrice du mal ».
L’émergence et la mythologie de Durga sont décrites dans les Puranas, en particulier le Devi Mahatmya. Le texte décrit la sortie de Parvati de Kālī lorsqu’elle devient extrêmement en colère. Le visage de Parvati devient sombre, et soudain Kali jaillit du front de Parvati. Elle est noire, porte une guirlande de têtes humaines, est vêtue d’une peau de tigre, chevauche un tigre et manie un bâton surmonté d’un crâne humain. Elle détruit les asuras. La littérature sur la déesse Kali raconte plusieurs de ces apparitions, principalement sous ses aspects terrifiants mais protecteurs. Kali apparaît comme une divinité indépendante, ou comme Durga, considérée comme l’épouse de Shiva. Dans cet aspect, elle représente la toute-puissante Shakti de Shiva. Elle détient à la fois le pouvoir créateur et destructeur du temps. Kali, également appelé Kalaratri, est appelé dans le Yoga Vasistha comme Prakṛti ou « toute la nature ». Elle est décrite dans le texte, état Shimkhanda et Herman, comme le « seul grand corps du cosmos », et comme Devis « Durga, Jaya et Siddha, Virya, Gayatri, Saraswati, Uma, Savitri ». Elle est la puissance qui soutient la terre, avec toutes ses mers, ses îles, ses forêts, ses déserts et ses montagnes, affirme Yoga Vasistha. Elle ne doit pas être confondue avec le Kali Yuga, qui est orthographié de la même manière mais a une signification différente. Le Kali Yuga est présenté comme une menace pour la mère Inde, avec des images du XIXe siècle représentant l’âge comme un « démon féroce mangeur de viande » par rapport à la représentation de l’Inde de « une vache donnant du lait à ses enfants ».
La plus grande fête annuelle associée à la déesse est Durga Puja célébrée au mois d’Ashvin (septembre–octobre), où neuf manifestations de Parvati (Navadurga) sont vénérées, chacune sur une journée de neuf jours. Ce sont : Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri et Siddhidaatri.
TrideviEdit
Dans la dénomination féministe Shaktidharma de l’hindouisme, la divinité suprême Mahadevi se manifeste comme la déesse Mahasaraswati pour créer, comme la déesse Mahalaxmi pour préserver et comme la déesse Mahakali (Parvati) pour détruire. Ces trois formes de la déesse suprême Mahadevi sont collectivement appelées les Tridevi.On dit que ces Tridevi sont la Shakti de tous les Dieux ou Deva. Comme Mahasaraswati est la Shakti du Seigneur Brahma; Mahalaxmi est la Shakti du Seigneur Vishnu; et Mahakali est dit être la Shakti du Seigneur Shiva.
SitaEdit
Sita, une incarnation de Lakshmi, est l’épouse de Rama, un avatar de Vishnu. Elle est shakti ou prakriti de Rama comme dit dans le Stotram Ram Raksha. Dans Sita Upanishad, une shakta Upanishad, Sita est vantée comme la déesse suprême. L’Upanishad identifie Sita à la Prakrti (nature) qui est constituée par la « volonté » ichha, l’activité (kriya) et la connaissance (jnana). L’Upanishad indique également que Sita a émergé en sillonnant, au bord de la charrue. Elle est vantée comme l’une des Panchakanya pour ses qualités vertueuses; prendre leurs noms détruit tous les péchés.
Son histoire de vie et ses voyages avec son mari Rama et son beau-frère Lakshmana font partie de l’épopée hindoue du Ramayana, une histoire allégorique avec des enseignements spirituels et éthiques hindous. Cependant, il existe de nombreuses versions du Ramayana et de son histoire en tant que déesse dans la mythologie hindoue. Ses légendes varient également dans les versions d’Asie du Sud-est de l’épopée du Ramayana, comme dans le Ramakien de Thaïlande où elle est orthographiée Sida (ou Nang Sida).
Dans le Valmiki Ramayana, Sita est exprimé à plusieurs reprises comme manifestation de Lakshmi, comme celui qui bénit l’abondance dans l’agriculture, la nourriture et la richesse. Elle est référée à la déesse d’or, où après que Rama (Vishnu) est endeuillé d’elle, il refuse de se remarier, insiste sur le fait qu’il est marié uniquement et pour toujours avec elle, et utilise une image dorée de Sita comme substitut dans l’exercice de ses fonctions de roi.: 63 Sita, dans de nombreuses mythologies hindoues, est le Devi associé à l’agriculture, à la fertilité, à la nourriture et à la richesse pour la continuation de l’humanité.: 58, 64
RadhaEdit
Radha signifie « prospérité, succès et foudre. » Elle est la contrepartie féminine et l’épouse de Krishna. Elle est également considérée comme la puissance interne de Krishna. Dans la littérature puranique telle que le Brahma Vaivarta Purana, elle est connue comme la déesse de l’amour et est également décrite comme la « Prakriti » avec la déesse Lakshmi, Parvati, Saraswati et Gayatri. Elle a figuré en bonne place dans les poèmes de Vidyapati (1352-1448) en tant que reine cosmique et est devenue plus tard l’inspiration derrière de nombreuses formes d’art, de littérature, de musique et de danse. Elle est également considérée comme l’incarnation de Lakshmi. Certaines traditions vénèrent Radha comme épouse amante de Krishna tandis que de nombreuses autres traditions vénèrent Radha comme épouse mariée du Seigneur Krishna.
Radha a été rendue célèbre par le poème Gitagovinda de Jayadeva qui a été écrit au 12ème siècle. C’est un drame lyrique, un « poème érotique mystique » qui décrit l’amour de Krishna et de Radha. Quelques autres textes qui mentionnaient Radha sont – Brahma Vaivarta Purana, Padma Purana, Skanda Purana, Devi Bhagvata Purana, Matsya Purana, Narada Pancharatra, Brahma Samhita, Shiva Purana et Garga Samhita.
Radha est née à Barsana et chaque année son anniversaire est célébré comme « Radhastami ». Elle est décrite par les Écritures comme la chef des gopis. Elle est également vénérée comme la reine de Barsana, Vrindavan et sa demeure spirituelle Goloka. Son histoire d’amour avec Krishna se déroulait à Vraja et dans les forêts environnantes. Il est dit que « Krishna enchante le monde, mais Radha peut même enchanter Krishna grâce à son amour désintéressé et à son dévouement total envers lui ».
Radha a toujours fait partie du mouvement bhakti symbolisant « le désir de l’âme humaine attirée par Krishna ». En Inde du Sud, elle est considérée comme Bhumidevi.
Bien que la déesse Radha ait plus de mille noms, certains de ses noms communs utilisés par les dévots sont – Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (en Pushtimarg), Raseshwari, Vrindavaneshwari et Laadli ji.
MahadeviEdit
Au vie siècle, lorsque Devi Mahatmya est entré en pratique, le nom Devi (déesse) ou Mahadevi (Grande Déesse) est apparu pour représenter une déesse féminine pour englober les déesses discrètes comme Parvati et ainsi de suite. Dans la mythologie hindoue, Devi et Deva sont généralement appariés, se complètent et vont ensemble, généralement présentés comme égaux, mais parfois le Devi est montré plus petit ou dans le rôle subordonné. Certaines déesses, cependant, jouent un rôle indépendant dans le panthéon hindou, et sont vénérées comme suprêmes sans aucun dieu masculin présent ou avec des hommes en position subordonnée. Mahadevi, en tant que déesse mère, est un exemple de la dernière, où elle subsume toutes les déesses, devient la déesse ultime et est parfois simplement appelée Devi.
Les textes théologiques projetaient Mahadevi comme réalité ultime dans l’univers en tant qu' » être féminin puissant, créatif, actif et transcendant. »La littérature indienne des Puranas et des Tantras célèbre cette idée, en particulier entre le 12ème et le 16ème siècle, et le meilleur exemple de tels textes étant les différentes versions manuscrites du Devi Bhagavata Purana avec le Devi Gita intégré.
Devi Bhagavata Purana donne à Mahadevi une position privilégiée en tant que mère des trois mondes englobants et lui donne la position d’être tout de l’univers – le matériel et le spirituel. Dans le texte Upanishadique Devi Upanishad, un Sakta Upanishad et un texte tantrique important probablement composé entre le neuvième et le quatorzième siècle, la Déesse est adressée dans les termes les plus généraux et universels, en tant que Mahadevi, et représente toutes les déesses comme différentes manifestations d’elle. Le Lalita Sahasranama (Mille noms de Lalita (Parvati) indique que Mahadevi est connu sous différents synonymes tels que Jagatikanda (ancre le monde), Vishvadhika (celui qui dépasse l’univers), Nirupama (celui qui n’a pas de correspondance), Parameshwari (gouverneur dominant), Vyapini (englobe tout), Aprameya (incommensurable), Anekakotibrahmadajanani (créateur de nombreux univers), Vishvagarbha (elle dont Garba ou utérus subsume l’univers), Sarvadhara (aide tous), Sarvaga (étant partout en même temps, Sarvalokesi (gouverne tous les mondes) et Vishavdaharini celui qui fonctionne pour l’ensemble univers).
La déesse Mahadevi a de nombreux aspects de sa personnalité. Elle se concentre sur le côté d’elle qui convient à ses objectifs, mais contrairement aux divinités hindoues masculines, ses pouvoirs et ses connaissances fonctionnent de concert de manière multifonctionnelle. Les dix aspects d’elle, également appelés Mahavidyas (ou grandes formes de sa connaissance) sont des formes de Parvati et ce sont: Kali, Tara, Tripura Sundari, Bhairavi, Bhuvanesvari, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi et Kamala.
Tantra et devismodifier
La littérature tantrique telle que Soundarya Lahari signifiant « Déluge de beauté », attribuée à Adi Shankaracharya une shakta ou poème tantrique, est dédiée à la Divinité Suprême de la secte, Parvati, considérée comme bien supérieure à Shiva. Il célèbre Parvati et son personnage féminin. C’est une approche du tantra à travers Parvati.
Dans les traditions du Tantra Shakti, les Devis sont visualisés avec le yantra et sont un outil de voyage spirituel pour l’adepte tantrique. Les adeptes construisent rituellement des yantras triangulaires avec une utilisation appropriée de la visualisation, du mouvement et du mantra. Les adeptes croient, affirment John Stratton Hawley et Donna Marie Wulff, que « établir un tel yantra, c’est placer le macrocosme en soi », et cela peut produire des avantages temporels, des pouvoirs spirituels ou des lumières.
Un texte tantrique intitulé « Vigyan Bhairav Tantra », « Vigyan » signifiant « conscience » est une conversation entre Shiva et Parvati rendue en 112 versets, développe « la sagesse et la perspicacité de la conscience pure. »
Devi Puja est le culte de Parvati qui est observé à travers quatre formes de Devi Yantra; la première est Tara qui existe dans le domaine du quatrième chakra représentant le cœur spirituel; Saraswati émane dans le premier chakra; Lakshmi forme le deuxième chakra; et Parvati est au cœur du troisième chakra et complète le chakra. Le culte à travers ce Yantra conduit à la réalisation de « l’énergie cosmique » en soi.
MatrikasEdit
Les matrikas, c’est-à-dire les mères, sont sept ou huit divinités féminines, qui sont représentées comme un groupe. Ce sont toutes des formes de Parvati. Ce sont Brahmani, Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi et Chamundi ou Narasimhi.: 151-152 Le concept des Matrikas est important dans les traditions tantriques. Ils sont décrits dans l’Isaanasivagurudevapaddhati, comme des créations pour faciliter le Seigneur Shiva face à son adversaire Andhakasura. Toutes les Matrikas sont représentées en position assise, Lalitasana, et ornées de lourds bijoux.
Les chercheurs affirment que le concept de Matrikas en tant que déesses puissantes a émergé au début du 1er millénaire de notre ère, et peut-être beaucoup plus tôt.
L’idée de huit déesses mères ensemble se retrouve dans le Shaivisme himalayen, tandis que sept mères divines (Sapta Matrika) sont plus courantes en Inde du Sud.