ParvatiEdit
Parvati este zeița hindusă a iubirii, frumuseții, purității, fertilității și devotamentului. Ea este manifestarea lui Adi Parashakti. Ea este zeița mamă în Hinduism și are multe atribute și aspecte. Fiecare dintre aspectele ei este exprimat cu un nume diferit, oferindu-i peste 1008 Nume în mitologiile hinduse regionale din India, inclusiv numele popular Gauri. Împreună cu Lakshmi (zeița bogăției și prosperității) și Saraswati (zeița cunoașterii și învățării), ea formează Trinitatea zeițelor hinduse.
Parvati este soția lui Shiva – distrugătorul, reciclatorul și regeneratorul universului și al întregii vieți. Ea este mama zeilor hinduși Ganesha și Kartikeya.
Rita Gross afirmă că viziunea lui Parvati doar ca soție și mamă ideală este simbolismul incomplet al puterii femininului în mitologia Indiei. Parvati, împreună cu alte zeițe, sunt implicate în gama largă de obiective și activități evaluate cultural. Legătura ei cu maternitatea și sexualitatea feminină nu limitează femininul și nu epuizează semnificația și activitățile lor în literatura hindusă.Ea se manifestă în fiecare activitate, de la apă la munți, de la arte la războinici inspiratori, de la agricultură la dans. Numeroasele aspecte ale lui Parvati, afirmă Gross, reflectă credința hindusă că femininul are o gamă universală de activități, iar genul ei nu este o condiție limitativă.
în credința hindusă, Parvati este energia și puterea recreativă a lui Shiva și ea este cauza unei legături care leagă toate ființele și un mijloc de eliberare spirituală a acestora.
Devi este portretizată ca soția, mama și gospodarul ideal în legendele indiene. În arta indiană, această viziune a cuplului ideal este derivată din Shiva și Parvati ca fiind jumătate din celălalt, reprezentat ca Ardhanarisvara. Parvati se găsește pe scară largă în literatura indiană antică, iar statuile și iconografia ei grațiază templele hinduse din epoca antică și medievală din toată Asia de Sud și Asia de Sud-Est.
LakshmiEdit
Lakshmi, numită și Sri, este zeița hindusă a bogăției, averii și prosperității (atât materiale, cât și spirituale). Ea este consoarta și energia activă a lui Vishnu. Cele patru mâini ale sale reprezintă cele patru obiective ale vieții umane considerate importante pentru modul de viață hindus – dharma, k inktima, artha și moksha. Ea face parte, de asemenea, din Tridevi, care constă din Lakshmi, Parvati (zeița puterii, fertilității, iubirii, frumuseții) și Saraswati (zeița muzicii, înțelepciunii și învățării).
în scripturile antice din India, toate femeile sunt declarate a fi întruchipări ale lui Lakshmi. Căsătoria și relația dintre Lakshmi și Vishnu ca soție și soț, afirmă Patricia Monaghan, este „paradigma ritualurilor și ceremoniilor pentru mire și mireasă în nunțile hinduse.”
descoperirile arheologice și monedele antice sugerează recunoașterea și respectul pentru zeița Lakshmi în Regatul Scito-Partian și în toată India până în mileniul 1 î.HR. Ea este, de asemenea, venerată în alte culturi non-hinduse din Asia, cum ar fi în Tibet. Iconografia și statuile lui Lakshmi au fost găsite și în templele hinduse din Asia de Sud-Est, estimate a fi din a doua jumătate a mileniului 1 CE. În timpurile moderne, Lakshmi este venerat ca zeița bogăției. Festivalurile Diwali și Sharad Purnima (Kojagiri Purnima) sunt sărbătorite în onoarea ei.
SaraswatiEdit
Saraswati, este zeița hindusă a cunoașterii, muzicii, artelor, înțelepciunii și învățării. Ea este consoarta lui Brahma.
cea mai veche mențiune cunoscută despre Saraswati ca zeiță este în Rigveda. Ea a rămas semnificativă ca zeiță din epoca vedică prin timpurile moderne ale tradițiilor hinduse. Unii hinduși sărbătoresc festivalul Vasant Panchami (a cincea zi de primăvară) în onoarea ei și marchează ziua ajutând copiii mici să învețe cum să scrie alfabete în acea zi. Ea face parte, de asemenea, din Tridevi, care constă din Saraswati, Parvati (zeița puterii, fertilității, iubirii, frumuseții) și Lakshmi (zeița bogăției materiale, a prosperității și a averii).
Saraswati este adesea descris îmbrăcat în alb pur, adesea așezat pe un lotus alb. Ea nu numai că întruchipează cunoașterea, ci și experiența celei mai înalte realități. Iconografia ei este de obicei în teme albe de la rochie la flori la lebădă – culoarea simbolizând Sattwa Guna sau puritate, discriminare pentru adevărata cunoaștere, înțelegere și înțelepciune.
în general se arată că are patru brațe, dar uneori doar două. Cele patru mâini țin obiecte cu semnificație simbolică-o pustaka (carte sau scenariu), o mala (rozariu, ghirlandă), o oală cu apă și un instrument muzical (lăută sau vina). Cartea pe care o deține simbolizează Vedele reprezentând cunoașterea universală, divină, eternă și adevărată, precum și toate formele de învățare. Un m de un sfert de milion de cristale, reprezentând puterea meditației, un vas cu apă reprezintă puteri de purificare a binelui de rău. Instrumentul muzical, de obicei o veena, reprezintă toate artele și științele creative, iar ținerea ei simbolizează exprimarea cunoștințelor care creează armonie. Saraswatirahasya Upanishad din Yajurveda conține zece versete numite” Dasa sloki ” care sunt în lauda lui Sarasvati. În această Upanișadă, ea este lăudată ca
sunteți lebăda care alunecă peste iazul energiei creative, valuri și valuri de forțe creative care emană din forma voastră! Zeita radiantă strălucitoare în alb, locuiește pentru totdeauna în Kashmirul inimii mele.
Saraswati se găsește și în afara Indiei, cum ar fi în Japonia, Vietnam, Bali (Indonezia) și Myanmar.: 95
Durga și KaliEdit
literatura vedică nu are nicio zeiță specială care să se potrivească conceptului de Durga. Legendele ei apar în epoca medievală, ca formă furioasă, feroce a Zeiței Mamă Parvati ia avatarul ca Durga sau Kali.: 45-48 ea se manifestă ca o zeiță cu opt sau zece brațe care țin arme și cranii de demoni și este călare pe un tigru sau leu. În Skanda Purana, Devi Bhagvata Puran și alți Purani Parvati își asumă forma unei zeițe războinice și învinge un demon numit Durg care își asumă forma unui bivol. În acest aspect, ea este cunoscută sub numele de Durga.: 96-97 în literatura hindusă ulterioară, afirmă Jansen, i se atribuie rolul „energiei, puterii (shakti) Absolutului Impersonal”.
în tradițiile Shaktismului hinduismului, găsite în special în statele estice ale Indiei, Durga este o formă populară a zeiței Parvati. În epoca medievală a compus texte precum Puranele, ea apare ca o zeiță proeminentă în contextul crizei, când Asura malefică se afla în ascensiune. Zeii masculi nu au putut să conțină și să supună forțele răului. Zeița războinică, Parvati, ucide asura și, ulterior, este invincibilă și venerată ca „păstrătoare a Dharmei, distrugătoare a răului”.
apariția și mitologia lui Durga sunt descrise în Purane, în special în Devi Mahatmya. Textul descrie K Akticla a apărut din Parvati când devine extrem de supărată. Fața lui Parvati se întunecă și brusc Kali izvorăște din fruntea lui Parvati. Este neagră, poartă o ghirlandă de capete umane, este îmbrăcată într-o piele de tigru, călărește un tigru și mânuiește un toiag acoperit de un craniu uman. Ea distruge Asura. Literatura despre zeița Kali povestește mai multe astfel de apariții, mai ales în aspectele ei terifiante, dar protectoare. Kali apare ca o zeitate independentă, sau ca Durga, privită ca soția lui Shiva. În acest aspect, ea reprezintă Omnipotentul Shakti al lui Shiva. Ea deține atât puterea creativă, cât și cea distructivă a timpului. Kali, de asemenea, numit Kalaratri, este numit în Yoga Vasistha ca Prak Inktti sau „toată natura”. Ea este descrisă în text, stat Shimkhanda și Herman, ca „un mare corp al cosmosului”, și la fel ca Devis „Durga, Jaya și Siddha, Virya, Gayatri, Saraswati, Uma, Savitri”. Ea este puterea care susține pământul, cu toate mările, Insulele, pădurile, deșerturile și munții, afirmă Yoga Vasistha. Ea nu trebuie confundată cu Kali Yuga, care este scris în mod similar, dar are un sens diferit. Kali Yuga este prezentată ca o amenințare pentru mama India, cu imagini din secolul al XIX-lea care descriu Epoca ca un „demon feroce care mănâncă carne” în comparație cu descrierea Indiei a „unei vaci care dă lapte copiilor ei”.
cel mai mare festival anual asociat cu zeița este Durga Puja sărbătorit în luna Ashvin (septembrie–octombrie), unde sunt venerate nouă manifestări ale Parvati (Navadurga), fiecare într-o zi de peste nouă zile. Acestea sunt: Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri și Siddhidaatri.
TrideviEdit
în denumirea feministă Shaktidharma a hinduismului, zeitatea supremă Mahadevi se manifestă ca zeița Mahasaraswati pentru a crea, ca zeița Mahalaxmi pentru a păstra și ca zeița Mahakali (Parvati) pentru a distruge. Aceste trei forme ale zeiței supreme Mahadevi sunt numite colectiv Tridevi.Se spune că acești Tridevi sunt Shakti ai tuturor zeilor sau Deva. Ca Mahasaraswati este Shakti Domnului Brahma; Mahalaxmi este Shakti Domnului Vishnu; și Mahakali se spune că este Shakti Domnului Shiva.
SitaEdit
sita, o încarnare a lui Lakshmi, este soția lui Rama, un avatar al lui Vishnu. Ea este shakti sau prakriti din Rama așa cum se spune în Ram Raksha Stotram. În sita Upanishad, o shakta Upanishad, Sita este lăudată ca zeița supremă. Upanishad identifică Sita cu Prakrti (natura) care este constituită din „voință” ichha, activitate (kriya) și cunoaștere (jnana). Upanishad afirmă, de asemenea, că Sita a apărut în timp ce brazda, la marginea plugului. Ea este lăudată ca una dintre Panchakanya pentru calitățile ei virtuoase; luând numele lor distruge toate păcatele.
povestea ei de viață și călătoriile cu soțul ei Rama și cumnatul Lakshmana fac parte din epopeea hindusă Ramayana, o poveste alegorică cu învățături spirituale și etice hinduse. Cu toate acestea, există multe versiuni ale Ramayanei și povestea ei ca zeiță în mitologia hindusă. Legendele ei variază, de asemenea, în versiunile din Asia de Sud-Est ale epopeii Ramayana, cum ar fi în Ramakien din Thailanda unde este scrisă ca Sida (sau Nang Sida).
în Valmiki Ramayana, Sita este exprimată în mod repetat ca manifestare a lui Lakshmi, ca cel care binecuvântează abundența în agricultură, hrană și bogăție. Ea este menționată Zeita de aur, în care după Rama (Vishnu) este îndurerată de ea, el refuză să se căsătorească din nou, insistă că este căsătorit exclusiv și pentru totdeauna cu ea și folosește o imagine aurie a Sita ca înlocuitor în îndeplinirea îndatoririlor sale de rege.: 63 Sita, în multe mitologii hinduse, este Devi asociat cu agricultura, fertilitatea, hrana și bogăția pentru continuarea umanității.: 58, 64
RadhaEdit
Radha înseamnă ” prosperitate, succes și fulgere.”Ea este omologul feminin și consoarta lui Krishna. Ea este, de asemenea, considerată ca potența internă a lui Krishna. În literatura Puranică, cum ar fi Brahma vaivarta Purana, ea este cunoscută sub numele de zeița iubirii și este, de asemenea, descrisă ca „Prakriti” împreună cu zeița Lakshmi, Parvati, Saraswati și Gayatri. Ea a apărut în mod proeminent în poeziile lui Vidyapati (1352-1448) ca regină cosmică și mai târziu a devenit inspirație în spatele multor forme de artă, literatură, muzică și dans. Ea este, de asemenea, văzută ca întruparea lui Lakshmi. Unele tradiții se închină lui Radha ca consoarta iubită a lui Krishna, în timp ce multe alte tradiții se închină lui Radha ca consoarta căsătorită a Domnului Krishna.
Radha a devenit celebră prin poemul Gitagovinda scris de Jayadeva în secolul al 12-lea. Este o dramă lirică, un „poem erotic mistic” care descrie dragostea lui Krishna și Radha. Unele alte texte care au menționat Radha sunt – Brahma vaivarta Purana, Padma Purana, Skanda Purana, Devi Bhagvata Purana, Matsya Purana, Narada Pancharatra, Brahma Samhita, Shiva Purana și Garga Samhita.
Radha s-a născut în Barsana și în fiecare an ziua ei de naștere este sărbătorită ca „Radhastami”. Ea este descrisă de scripturi ca șef al gopis. Ea este, de asemenea, venerată ca regina Barsana, Vrindavan și locuința ei spirituală Goloka. Povestea ei de dragoste cu Krishna a fost stabilită în Vraja și pădurile din jur. Se spune că „Krishna încântă lumea, dar Radha poate chiar să-l încânte pe Krishna datorită iubirii sale altruiste și dedicării complete față de el”.
Radha a fost întotdeauna o parte a mișcării bhakti simbolizând „dorința sufletului uman atras de Krishna”. În India de sud, Ea este considerată Bhumidevi.
deși zeița Radha are mai mult de o mie de nume, dar unele dintre numele ei comune folosite de adepți sunt – Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (în Pushtimarg), Raseshwari, Vrindavaneshwari și Laadli ji.
MahadeviEdit
în secolul al VI-lea, când Devi Mahatmya a intrat în practică, numele Devi (zeiță) sau Mahadevi (mare zeiță) a intrat în evidență pentru a reprezenta o zeiță Feminină pentru a cuprinde zeițele discrete precum Parvati și așa mai departe. În mitologia hindusă, Devi și Deva sunt de obicei împerecheați, se completează și merg împreună, de obicei arătați ca egali, dar uneori Devi este arătat mai mic sau în rolul subordonat. Cu toate acestea, unele zeițe joacă un rol independent în panteonul hindus și sunt venerate ca Supreme fără niciun zeu masculin prezent sau cu bărbați în poziție subordonată. Mahadevi, ca zeita mama, este un exemplu de mai târziu, în cazul în care ea subsumează toate zeițele, devine zeița final, și este uneori numit doar Devi.
textele teologice au proiectat Mahadevi ca realitate ultimă în univers ca o „ființă feminină puternică, creativă, activă, transcendentă.”Literatura Purana și Tantra din India celebrează această idee, în special între secolele 12-16, iar cel mai bun exemplu de astfel de texte sunt diferitele versiuni manuscrise ale Devi Bhagavata Purana cu Devi Gita încorporat în ea.
Devi Bhagavata Purana îi dă poziția primordială lui Mahadevi ca mamă a celor trei lumi atotcuprinzătoare și îi dă poziția de a fi tot universul-materialul și spiritualul. În textul Upanishadic Devi Upanishad, un Sakta Upanishad și un text Tantric important compus probabil cândva între secolele al IX-lea și al XIV-lea, zeița este abordată în termenii cei mai generali și universali, ca Mahadevi, și reprezintă toate zeițele ca manifestări diferite ale ei. Lalita Sahasranama (mii de nume de Lalita (Parvati) afirmă că Mahadevi este cunoscut prin diferite sinonime, cum ar fi Jagatikanda (ancorează lumea), Vishvadhika (cel care depășește universul), Nirupama (cel care nu are meci), Parameshwari (guvernator dominant), Vyapini (cuprinde totul), Aprameya (incomensurabil), Anekakotibrahmadajanani (creatorul multor universuri), Vishvagarbha (ea a cărei Garba sau uter universul), Sarvadhara (îi ajută pe toți), Sarvaga (fiind peste tot în același timp, sarvalokesi (guvernează toate lumile) și vishavdaharini unul care funcționează pentru întreg univers).
zeița Mahadevi are multe aspecte ale personalității sale. Ea se concentrează pe acea parte a ei care se potrivește obiectivelor ei, dar spre deosebire de zeitățile hinduse masculine, puterile și cunoștințele ei funcționează concertat într-o manieră multifuncțională. Cele zece aspecte ale ei, numite și Mahavidyas (sau mari forme ale cunoașterii ei) sunt forme de Parvati și sunt: Kali, Tara, Tripura Sundari, Bhairavi, Bhuvanesvari, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi și Kamala.
Tantra și DevisEdit
literatura tantrică, cum ar fi Soundarya Lahari, care înseamnă „potop de frumusețe”, creditat lui Adi Shankaracharya un shakta sau poem tantric, este dedicat zeității Supreme a sectei, Parvati, care este considerat mult superior lui Shiva. Sărbătorește Parvati și personalitatea ei feminină. Este o abordare a tantrei prin Parvati.
în tradițiile Shakti Tantra, Devis sunt vizualizate cu yantra și sunt un instrument de călătorie spirituală pentru adeptul tantric. Adepții construi ritual yantras triunghi cu utilizarea corectă a Vizualizare, mișcare, și mantra. Adepții cred, afirmă John Stratton Hawley și Donna Marie Wulff, că” a stabili o astfel de yantra înseamnă a plasa macrocosmosul în sine ” și, făcând acest lucru, poate produce beneficii temporale, puteri spirituale sau iluminare.
un text tantric intitulat „Vigyan Bhairav Tantra”, „Vigyan” însemnând „conștiință” este o conversație între Shiva și Parvati redată în 112 versete, elaborează ” înțelepciunea și înțelegerea conștiinței pure.”
Devi Puja este adorarea lui Parvati care se observă prin patru forme de Devi Yantra; prima este Tara care există în tărâmul celei de-a patra chakre reprezentând inima spirituală; Saraswati emană în prima chakră; Lakshmi formează a doua chakră; iar Parvati se află în inima celei de-a treia chakre și completează chakra. Închinarea prin această Yantra duce la realizarea „energiei cosmice” în sine.
MatrikasEdit
Matrikas, adică mamele, sunt șapte sau opt divinități feminine, care sunt descrise ca un grup. Toate sunt forme de Parvati. Acestea sunt Brahmani, Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi și Chamundi sau Narasimhi.: 151-152 conceptul Matrikas este important în tradițiile tantrice. Acestea sunt descrise în Isaanasivagurudevapaddhati, ca creații pentru a facilita Lord Shiva se confruntă cu adversarul său Andhakasura. Toate matricele sunt reprezentate într-o poziție așezată, Lalitasana, și bedecked cu bijuterii grele.
savanții afirmă că conceptul de Matrikas ca zeițe puternice a apărut la începutul mileniului 1 D.HR. și, probabil, mult mai devreme.
ideea a opt zeițe mamă împreună se găsește în Șaivismul Himalayan, în timp ce șapte mame divine (Sapta Matrika) sunt mai frecvente în sudul Indiei.