Im Laufe der Zeit und Kulturen hat das Herz eine Vielzahl von Merkmalen symbolisiert: Liebe, Bewusstsein, der Wille, zusammen mit zahlreichen anderen treibenden Kräften der Menschheit. Vom Cro-Magnon-Mann bis zu den Azteken, den Ägyptern, der chinesischen Medizin, dem Judentum und dem Islam; Von Eros, der seinen Pfeil auf Psyches Herz richtet, bis hin zu Valentinstagskarten, Herztattoos und dem endlosen Fundus an Popsongs über Herzen in verschiedenen Stadien des Gewinnens, Verlierens oder Gebrochens ist die Kraft des Symbols so übergreifend, dass es aus etwas Existenziellem und Ursprünglichem zu entspringen scheint.
In utero ist der Herzschlag unserer Mutter das weiße Rauschen unserer Existenz, das allgegenwärtige Rauschen des Lebens und der Liebe. Die Erinnerung an diesen Herzschlag trägt uns durch das Leben, und sein Echo informiert alle unsere Beziehungen: zu Freunden, Lieben und Gott. Es ist das, was das Gebet zum Heiligsten Herzen Jesu inspiriert, aber hier gehen die Erinnerung und das Echo tiefer zur Quelle des Lebens und der Liebe selbst.
Viele glauben, dass die Verehrung des Heiligen Herzens mit den mystischen Visionen der heiligen Margarete Maria Alacoque im 17. Die Praxis hat jedoch ihre Wurzeln im dritten Jahrhundert, als es für Christen üblich war, um 3 Uhr nachmittags eine Pause einzulegen und über die fünf Wunden zu meditieren, insbesondere über das Durchstechen der Seite Jesu.
Diese Betrachtung wiederum hat theologische Wurzeln in der Geschichte des Zweifels an Thomas im Johannesevangelium. Thomas, der den Bericht seiner Mitjünger über den auferstandenen Herrn nicht glaubt, legt schließlich seinen Finger in das Malzeichen des Nagels auf Jesu Seite. Er erlebt nicht nur die kosmische Verschiebung, die durch die Auferstehung impliziert wird, das beunruhigende Gefühl, dass die Realität radikal wiederhergestellt wurde, sondern begegnet auch der Kraft des lebendigen Gottes, einer Liebe, die sogar stärker ist als der Tod. Es ist diese ehrfurchtgebietende Begegnung mit dem Geheimnis frühen Christen gedacht.
Das Johannesevangelium wirkte sich auch unmittelbar auf die Entwicklung der Verehrung des Heiligsten Herzens aus. In Johannes ‚Bericht über die Kreuzigung berichtet er, dass Blut und Wasser von Jesu Seite flossen, als er, bereits tot, von einem römischen Soldaten durchbohrt wurde. Die frühchristliche Exegetik analysierte schnell die Bedeutung dieses Details. Der heilige Irenäus (um 130-202) ist der erste, der den Wasserfluss mit der Ausgießung des Heiligen Geistes und damit mit der Geburt der Kirche in Verbindung bringt.
Der heilige Augustinus, der die Lesung von Wasser und Blut als Symbol für Taufe und Eucharistie durch Johannes Chrysostomus aufgreift, verbindet diese Geschichte mit der Typisierung von Jesus als dem neuen Adam durch den heiligen Paulus: „Adam schläft, damit Eva geboren wird; Christus stirbt, damit die Kirche geboren wird. Wenn Adam schläft, wird Eva von seiner Seite gebildet; Wenn Christus tot ist, durchbohrt der Speer seine Seite, damit die Sakramente hervorfließen können, wodurch die Kirche gebildet wird.“
Augustinus fand auch Bedeutung im Detail aus dem Bericht des Johannes über das letzte Abendmahl, als er beschreibt, dass „der Jünger, den Jesus liebte“ (lange als Johannes selbst identifiziert) während des Essens seinen Kopf auf die Brust Jesu legte. Die Nähe zum Herzen des Herrn soll Johannes mit dem Heiligen Geist erfüllt haben, wie die transzendente Weisheit seines Evangeliums zeigt. Das Liegen auf dem Herzen Jesu erwies sich später als wichtiges Merkmal der Hingabe.
Eines der Hauptmerkmale der religiösen Wiederbelebung des 11. und 12.Jahrhunderts war die weit verbreitete Zunahme der privaten Hingabe, die von glühender persönlicher Frömmigkeit geprägt war, mit einem starken Fokus auf die emotionale Reaktion eines Devotees auf die Ereignisse des Lebens Christi, insbesondere auf seine Passion. In dieser Zeit wurde das Heiligste Herz nicht nur als Geburtsort der Kirche verehrt, sondern auch als Quelle der Liebe — einer Liebe, die das menschliche Leiden übertrifft. Im frühen Mittelalter, St. Anselm von Canterbury schreibt in einer seiner Meditationen: „Süß in der Öffnung seiner Seite; denn in der Tat hat diese geöffnete Seite uns die Schätze seiner Güte, seines Herzens und der Liebe seines Herzens zu uns offenbart.“
Die Wiederbelebung der persönlichen Frömmigkeit erlebte auch die zweite große Welle des Mönchtums, und die Hingabe an das Heiligste Herz wurzelte fest in den Benediktiner- und Zisterzienserklöstern, in letzteren, die besonders vom heiligen Bernhard von Clairvaux gefördert wurden.
Bei den Franziskanern wurde die Andacht jedoch zu einem Grundnahrungsmittel der Volksfrömmigkeit. St. Franziskus, dessen Bekehrungserfahrung während der Meditation über ein Kruzifix stattfand, hatte eine große Hingabe an die Passion Christi. Diese Hingabe wurde während seines ganzen Lebens und Dienstes so intensiv aufrechterhalten, dass er zwei Jahre vor seinem Tod mit den Stigmata geschmückt war.
Bei den Franziskanern entwickelte sich die Hingabe von der bloßen Anbetung des Heiligen Herzens zur tatsächlichen Vereinigung mit ihm. Bonaventura schreibt: „Das Herz, das ich gefunden habe, ist das Herz meines Königs und Herrn, meines Bruders und Freundes, des liebevollsten Jesus . . . Ich sage ohne zu zögern, dass Sein Herz auch mein ist. Da Christus mein Haupt ist, wie könnte das, was zu meinem Haupt gehört, nicht auch zu mir gehören? . . . Oh, was für ein gesegnetes Los ist es für mich, ein Herz mit Jesus zu haben!“
Die heilige Gertrud (die einzige weibliche Heilige mit dem Ehrentitel „die Große“), eine benediktinische Mystikerin aus dem 13.Jahrhundert, erlebte nicht nur die Vereinigung der Herzen mit Christus sowie Stigmata, sondern gehörte auch zu den ersten Visionären, die das Heiligste Herz Jesu tatsächlich sahen und mit ihm in Kontakt kamen. St. Gertrudes erste Visionen von Christus begannen 1281, als sie 25 Jahre alt war, und setzten sich ihr ganzes Leben lang fort. In einem, das am 27. Dezember (dem Fest des heiligen Apostels Johannes) stattfand, wurde ihr zum ersten Mal das Heilige Herz gezeigt.
Der heilige Johannes selbst war in der Vision anwesend und forderte Gertrud auf, sich Jesus zu nähern und, wie er es beim letzten Abendmahl getan hatte, ihr Haupt an die Brust Jesu zu legen, wo sie tatsächlich das Pulsieren seines Herzens hörte. Erstaunt über die spirituelle Intensität der Erfahrung, fragte sie St. John, warum er nichts davon in seinen Schriften gesagt hatte. Seine Antwort: „Es war meine Aufgabe, dem ersten Zeitalter der Kirche die Lehre vom fleischgewordenen Wort vorzustellen, die kein menschlicher Intellekt jemals vollständig verstehen kann. Die Beredsamkeit dieses süßen Schlagens seines Herzens ist für das letzte Zeitalter reserviert, damit eine Welt, die kalt und erstarrt ist, mit der Liebe Gottes in Brand gesetzt werden kann.“
Zum Zeitpunkt des Todes der heiligen Gertrud im Jahr 1301 war die Andacht unter katholischen Laien weit verbreitet, mit hier und da einiger lokaler kirchlicher Anerkennung. Es war jedoch mit St. Margaret Mary über 350 Jahre später, dass es die heute vertraute Form annehmen würde und die letztendlich von Rom anerkannt würde.
Die erste Vision der heiligen Margarete Maria vom Heiligen Herzen ereignete sich auch am Fest des heiligen Johannes, obwohl der heilige Johannes nicht Teil der Vision war. Jesus selbst lud sie ein, ihr Haupt gegen sein Herz zu legen, und indem er ihr Herz mit seinem verband, zog er sie in die unendlichen Tiefen der göttlichen Liebe. „Seht dieses Herz“, sagte er, „das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts verschont hat, sich selbst zu erschöpfen und zu verzehren, um seine Liebe zu bezeugen.“
Dann, als St. Johannes hatte der heiligen Gertrud erklärt, Christus sagte der heiligen Margarete Maria, dass diese Liebe jetzt offenbart werde, weil die Liebe der Menschheit zu Gott so lauwarm geworden sei. Was ihre Visionen von denen anderer unterschied, war, dass Jesus eine spezifische Mission für sie hatte: Sie sollte die Hingabe an das Heiligste Herz in der ganzen Kirche verbreiten und, wie nachfolgende Visionen zeigten, in einer bestimmten Form. Es sollte eine heilige Stunde der eucharistischen Anbetung am Donnerstagabend geben, Empfang der Eucharistie am ersten Freitag eines jeden Monats, und ein Fest zu Ehren des Heiligen Herzens.
Örtliche Theologen und Mitglieder der Ordensgemeinschaft der heiligen Margarete Maria, der Schwestern von der Heimsuchung, betrachteten diese Visionen zunächst mit Skepsis. Claude de la Colombière und über ihn die Jesuiten, was zur schrittweisen Akzeptanz der Gültigkeit der Visionen führte.
Vier Jahre vor dem Tod der Heiligen begann ihre Gemeinde, das Herz-Jesu-Fest privat zu feiern; Innerhalb weniger Jahre war es eine Hauptstütze der Visitandine-Klöster in ganz Europa. Die lokale Anerkennung etablierte sich Pfarrei für Pfarrei, Diözese für Diözese bis, 75 Jahre nach dem Tod von St.. Margaret Mary, Das Fest erhielt die päpstliche Zustimmung für ein ganzes Land: Polen. 1856 richtete Papst Pius IX. das Fest des Heiligen Herzens als Pflicht für die weltweite Kirche ein.
Wenn St. John dachte, dass die Inbrunst der Katholiken des 13.Jahrhunderts lauwarm geworden war, kann man sich nur vorstellen, was er von uns machen würde. Mit weniger als 4 von 10 Katholiken, die wöchentlich an der Messe teilnehmen, ist ein gesundes hingebungsvolles Leben nicht nachhaltig. Die Hingabe an das Heilige Herz ist weitgehend anderen traditionellen katholischen Praktiken im Weg gestanden, die einst das Zeug und die Substanz des Gemeindelebens waren. (Wenn auch nicht überall: Meine eigene Gemeinde hat eine Herz-Jesu-Gruppe, eucharistische Anbetung mindestens einmal pro Woche, und eine beliebige Anzahl von Möglichkeiten, eine Gruppe Rosenkranz zu beten.)
Vielleicht ist es an der Zeit, eine Hingabe zu überdenken, die sich im Laufe der Jahre von der Ehrfurcht vor einem durch Leiden offenbarten Gott zur Verehrung einer verletzten Liebe zur mystischen Vereinigung mit der Quelle der Liebe selbst entwickelt hat.
Hier im 21.Jahrhundert mag die mystische Vereinigung mit dem Herzen Jesu für den durchschnittlichen Katholiken ehrgeizig erscheinen. Aber wir vergessen, dass das Christentum, als es zum ersten Mal entstand, von den Römern als einer der Mysterienkulte aus dem Osten angesehen wurde, vor allem, weil seine Anhänger behaupteten, die Vereinigung mit ihrem Gott zu erfahren.
Die Römer hatten Recht: Obwohl wir nicht mehr nur ein Kult sind, sind wir eine Mysterienreligion, und wir erleben die Vereinigung mit unserem Gott — jedes Mal, wenn wir an der Eucharistie teilnehmen. Und die Hingabe an das Heiligste Herz Jesu ist in sich eucharistisch. Was wir in der Vereinigung mit dem Herzen Christi suchen, ist dasselbe, was wir suchen, wenn wir uns am eucharistischen Tisch versammeln, wo die Worte „Das ist mein Leib“ zum Herzschlag Gottes werden.
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