Waorani
Die Waorani sind Indianer aus der Amazonasregion Ecuadors (Provinzen Napo, Orellana und Pastaza), die deutliche Unterschiede zu anderen ethnischen Gruppen Ecuadors aufweisen. Das gesamte Yasuni-Biosphärenreservat ist ein angestammtes Waorani-Territorium, das sich vom Napo-Fluss im Norden und Westen bis zum Curaray-Fluss im Süden und Osten nach Peru erstreckt. Dieses riesige Gebiet, das sich über 20 000 km2 erstreckt, liegt an den heutigen Grenzen des Yasuni-Nationalparks und des Waorani-Reservats.
Informationen über die Geschichte und Verbreitung der Waorani vor dem zwanzigsten Jahrhundert sind rar und spekulativ Die Waorani waren traditionell eine hochmobile, halbnomadische Population von Jäger-Sammler-Gärtnern.
Sie lebten in vier verfeindeten und weit verstreuten Gruppen auf Hügeln abseits der großen Flüsse; Das Quellgebiet des Tiputini-Flusses bildete den Kern des angestammten Waorani-Territoriums. Andere indigene Gruppen, hauptsächlich die Zaparos, lebten entlang der Flüsse Tiputini und Curaray im Wesentlichen rund um die Waorani. Als die Zaparos während des Gummibooms, der die Region Ende der 1800er Jahre traf, plötzlich durch Krankheiten und gewaltsame Vertreibung dezimiert wurden, konnten die Waorani ihr Territorium nach Norden bis zum Napo und nach Süden bis zum oberen Curaray und Villano Flüsse. Das Waorani-Territorium erreichte seine größte Ausdehnung wahrscheinlich zu Beginn des 20.Jahrhunderts
.
Mindestens zwei Beweislinien deuten darauf hin, dass die Waorani lange Zeit ziemlich isoliert waren, selbst von anderen indigenen Gruppen in der Region:
1. – Ihre Sprache, Wao Terero (oder Wao Tededo), ist eine isolierte ohne bekannte Verwandte und mit nur zwei bekannten Verwandten zum Zeitpunkt des missionarischen Kontakts in den späten 1950er Jahren Wao Terero gilt als einzigartig in der sprachlichen Konstruktion, ohne bekannte Ähnlichkeiten mit Zaparoan Phonologie oder Struktur.
2. – Die genetische Homogenität der Waorani deutet auch auf eine lange Isolation ihrer Population hin.
Während der modernen Geschichte gab es vier Hauptperioden des frühen Kontakts zwischen den Waorani — was übersetzt ‚das Volk‘ oder ‚wahre Menschen‘ in Wao Terero bedeutet — und
Außenseitern, die in ihr Territorium eindrangen:
1. – Der Gummiboom in den späten 1800er / frühen 1900er Jahren,
2. – Frühe Ölexploration in den 1940er Jahren,
3. – Missionsarbeit ab den 1950er Jahren und
4. – Der Ölboom ab den 1970er Jahren.
Vor dem Kontakt mit Missionaren in den späten 1950er Jahren wurde geschätzt, dass ∼17% der Waorani-Todesfälle auf Konflikte mit Außenstehenden zurückzuführen waren, die die Waorani als ‚Cohouri‘ (oder Kowodi) bezeichneten und als nichtmenschliche Raubtiere oder Kannibalen betrachteten.
Es gibt Hinweise auf tödliche Speerschläge der Waorani in den frühen 1900er Jahren, während der Ära des Gummibooms. Solche tödlichen Speerschläge wurden in den 20er und 30er Jahren häufiger. Tatsächlich hatten die Waorani zu diesem Zeitpunkt einen berüchtigten Ruf für ihre heftigen Angriffe gegen Eindringlinge erlangt. Die Waorani behielten ihre Dominanz in der Region bis zur Ankunft der Ölgesellschaft Royal Dutch Shell in den 1940er Jahren. Shell errichtete ein Basislager am westlichen Rand des Waorani-Landes und baute mehrere Landebahnen im Kern ihres Territoriums. Die Waorani waren eine ständige Bedrohung für diese Operationen und töteten in den 1940er Jahren mehrere Shell-Arbeiter. 1950 gab Shell die Operationen im Waorani-Territorium abrupt auf.
Als die Royal Dutch Shell Oil Company jedoch abreiste, kamen die Missionare an. 1955 begann eine Gruppe amerikanischer evangelikaler Missionare mit aggressiven Bemühungen, Kontakt zu den Waorani aufzunehmen, beginnend mit der Verteilung von Geschenken per Flugzeug. Eine Gruppe von Waorani machte 1956 weltweit Schlagzeilen, als sie fünf dieser Missionare aufspießten und töteten, die ihr Flugzeug tief im Waorani-Territorium gelandet waren, um den ersten Kontakt herzustellen. Zwei Jahre später, im Oktober 1958, nahm die evangelische Missionarin Rachel Saint — Schwester einer der getöteten Missionare — mit Hilfe von Dayuma — einer Waorani—Frau, die einige Jahre zuvor weggelaufen war – den ersten friedlichen Kontakt zu einer der vier Waorani-Gruppen auf. Im Laufe des nächsten Jahrzehnts begannen Mitglieder dieser neu kontaktierten Gruppe in einer neuen Siedlung zu leben, die als Tihueno (oder Tewaeno) bekannt war und von Saint gegründet wurde.
1968 ermächtigte die ecuadorianische Regierung Saint’s American evangelical Organization, das Summer Institute of Linguistics (SIL), ein relativ kleines (∼1600 km2) ‚Protektorat‘ im westlichsten Teil des Waorani-Landes für die Umsiedlung der drei anderen Waorani-Territorialgruppen zu schaffen. In den folgenden fünf Jahren verlegte Saint — oft mit Hilfe von Hubschraubern der Ölgesellschaft – die überwiegende Mehrheit der Waorani in das Protektorat. Diese Ereignisse haben zahlreiche Autoren dazu veranlasst, über eine Achse zwischen Regierung und Ölgesellschaft zu spekulieren, die darauf abzielt, die feindlichen Waorani auszuräumen, um Platz für die Ölexploration zu schaffen. In den frühen 1970er Jahren begann die Ölexploration im Waorani-Territorium in Gebieten, die von umgesiedelten Waorani-Gruppen verlassen wurden.
Die Gesamtbevölkerung der Waorani betrug bei der ersten Erhebung in den frühen 1960er Jahren rund 600, und Mitte der 1970er Jahre waren mehr als 500 auf die Missionsbasis des Protektorats verlegt worden. Mit anderen Worten, über 80% der Waorani-Bevölkerung lebten plötzlich in weniger als 10% ihres traditionellen Landes. Darüber hinaus waren die meisten Waorani anstelle mehrerer nomadischer, autarker, zerstreuter und kriegführender Gruppen, die sich über ein riesiges Gebiet verteilten, plötzlich auf ein kleines Gebiet beschränkt und lebten ein sesshaftes, missionarisches Leben. Eine tödliche Polio-Epidemie traf das Missionsgelände 1969 unmittelbar nach der Ankunft der dritten Waorani-Gruppe, tötete 16 und behinderte dauerhaft viele weitere; mehrere Autoren argumentieren, dass SIL aufgrund unzureichender Impfungen und sanitärer Einrichtungen direkt für diesen Ausbruch verantwortlich war, während gleichzeitig eine große Bevölkerung auf ein so kleines Gebiet konzentriert wurde.
Eine der offensichtlichsten Veränderungen, die dem missionarischen Einfluss zugeschrieben werden, ist, dass der Kreislauf des Rachetötens unter den Waorani weitgehend durchbrochen und der interne Krieg beendet oder zumindest auf sehr seltene Vorfälle reduziert wurde. Es wird geschätzt, dass rund 42% der Waorani-Todesfälle auf interne Gruppengewalt vor dem Missionskontakt zurückzuführen sind – die höchste bekannte Mordrate einer indigenen Gesellschaft. Alle Waorani-Todesfälle, auch durch Krankheit oder Unfall, wurden als direkte Folge eines anderen Menschen angesehen, was einen Teufelskreis von Rachetöten auslöste. Interessanterweise fanden Beckerman et al (2009) heraus, dass die aggressivsten Waorani-Krieger keinen höheren Fortpflanzungserfolg hatten. Ziegler-Otero (2004) argumentiert jedoch, dass die Missionsarbeit letztendlich ‚Ethnozid‘ war, Zerstörung einer traditionellen Lebensweise und Bekehrung zu einer fremden Religion und neuen sozialen Normen.
Religion
In der traditionellen animistischen Waorani-Weltanschauung gibt es keinen Unterschied zwischen der physischen und der spirituellen Welt, und Geister sind auf der ganzen Welt präsent. Die Waorani glaubten einst, dass die ganze Welt ein Wald sei (und verwendeten das gleiche Wort, ömë, für beide). Der Regenwald bleibt die wesentliche Grundlage ihres physischen und kulturellen Überlebens. Für sie ist der Wald Heimat, während die Außenwelt als unsicher gilt: Das Leben im Wald bot Schutz vor Hexerei und Angriffen benachbarter Völker. Kurz gesagt, wie ein Huaorani es ausdrückte: „Die Flüsse und Bäume sind unser Leben.“ In all seinen Besonderheiten ist der Wald in das Leben und die Vorstellungen jedes Huaorani von der Welt eingewoben. Sie haben bemerkenswert detaillierte Kenntnisse über seine Geographie und Ökologie.
Die Waorani glauben, dass die Tiere ihres Waldes sowohl eine geistige als auch eine physische Existenz haben. Sie glauben, dass eine Person, die stirbt, eine Spur ins Jenseits geht, auf der eine große Anakonda-Schlange lauert. Diejenigen unter den Toten, die der Schlange nicht entkommen können, betreten nicht die Domäne der toten Geister und kehren zur Erde zurück, um Tiere zu werden, oft Termiten. Dies liegt einer Mischung von Praktiken zugrunde, die Tiere anerkennen und respektieren, sie jedoch nicht vor Schäden für den menschlichen Gebrauch schützen. Der Waorani-Zeitbegriff ist besonders auf die Gegenwart ausgerichtet, mit wenigen Verpflichtungen, die sich zeitlich rückwärts oder vorwärts erstrecken. Ihr einziges Wort für zukünftige Zeiten, „baane“, bedeutet auch „morgen“.
Jagd
Die Jagd ist ein wichtiger Bestandteil der Ernährung der Waorani und von kultureller Bedeutung. Traditionell beschränkten sich die gejagten Kreaturen auf Affen, Vögel und wilde Pekaris. Weder Landraubtiere noch Greifvögel werden gejagt. Traditionell gab es eine umfangreiche Sammlung von Jagd- und Esstabus. Sie weigerten sich, Hirsche zu essen, mit der Begründung, dass Hirschaugen menschlichen Augen ähnlich sehen. Während eine freudige Aktivität, Jagd (auch Tiere erlaubt) hat ethische Auswirkungen: „Die Huaorani müssen Tiere töten, um zu leben, aber sie glaubten, dass tote Tiergeister weiterleben und besänftigt werden müssen, um sonst in wütender Vergeltung Schaden anzurichten.“ Um die Straftat der Jagd auszugleichen, zeigte der Jäger Respekt durch die rituelle Zubereitung des Giftes Curare, das in Schlagpfeilen verwendet wird. Die Jagd mit solchen Pfeilen gilt nicht als Töten, sondern als Abrufen, im Wesentlichen eine Art Ernte von den Bäumen. Das Speeren wilder Pekaris hingegen ist Tötung und wird mit Gewalt und Wut praktiziert, wenn die Jagd ihre Kinder mit Lianen schlagen würde.
Obwohl sie nie gejagt wurden, haben zwei andere Tiere, die Schlange und der Jaguar, eine besondere Bedeutung für die Huaorani. Schlangen gelten als „die böseste Kraft in der Huaorani-Kosmologie“, insbesondere die imposante (wenn auch nicht giftige) Anakonda oder „Obe“. Ein riesiger ‚Obe‘ steht dem Waldweg im Weg, dem die Toten zu einem Leben nach dem Tod mit dem Schöpfer am Himmel folgen. Hier auf der Erde sind Schlangen ein schlechtes Omen, und traditionell gilt das Töten als tabu.
Die Waorani identifizieren sich zutiefst mit dem Jaguar, einem wichtigen und majestätischen Raubtier im Amazonas-Regenwald. Dem Mythos nach waren die Huaorani die Nachkommen einer Paarung zwischen einem Jaguar und einem Adler. Älteste wurden zu Schamanen, indem sie metaphorisch „Jaguarsöhne“ adoptierten, deren Geister medizinisches und spirituelles Wissen vermitteln. Im Huaorani-Glaubenssystem sind Jaguar-Schamanen in der Lage, „ein Jaguar zu werden und so große Entfernungen telepathisch zurückzulegen und mit anderen Huaorani zu kommunizieren..Pflanzen, insbesondere Bäume, haben für die Huaorani weiterhin ein komplexes und wichtiges Interesse. Sie speichern ein umfangreiches botanisches Wissen, das von Materialien über Gifte, Halluzinogene bis hin zu Medikamenten reicht. Sie beziehen Pflanzen auch auf ihre eigenen Erfahrungen, insbesondere die des Wachstums. Unter Bäumen sind bestimmte Arten günstig. Baldachinbäume mit ihren deutlich gefärbten jungen Blättern und ihrer auffälligen Verwandlung, wenn sie zu hoch aufragenden Riesen reifen, werden „für ihren einsamen Charakter … sowie für ihre starke Verstrickung“ mit anderen Pflanzen bewundert. Andere bedeutende Bäume sind die Pionierarten der Pfirsichpalme (zur Herstellung von Speeren und Blaspistolen sowie für Obst) und schnell wachsendes Balsaholz, das für zeremonielle Zwecke verwendet wird. Pfirsichpalmen sind mit früheren Siedlungen und den dort lebenden Vorfahren verbunden.
Waffen
Die meisten Waffen der Waorani werden aus Palmen der Gattungen Iriartea sp. Socratea sp und Bactris sp. Speere sind die Hauptwaffen der Waorani-Kultur, die in persönlichen Konflikten eingesetzt werden. Ihre wichtige Jagdwaffe ist die Blaspistole; Diese sind typischerweise 3 bis 4 Meter lang, bestehen aus zwei Teilen und versiegeln sie dann mit Bienenwachs und wickeln Sie sie um die Rinde von Epiphyten-Lianen. Die verwendeten Pfeile werden in Curare-Gift getaucht, das die Muskeln des Tieres lähmt, das damit getroffen wird, so dass es nicht atmen kann. Kapok-Flaum wird verwendet, um eine luftdichte Abdichtung zu erzeugen, indem die Fasern um das Ende des Pfeils oder Pfeils gedreht werden. Mit der Einführung der westlichen Technologie im 20.Jahrhundert verwenden viele Waorani jetzt Gewehre für die Jagd, die von Ölgesellschaften zur Verfügung gestellt werden.
Ehe
Waorani-Familien praktizierten Endogamie, insbesondere Kreuz—Cousin-Ehen – eine Frau kann ihre Cousine (n) von einer oder mehreren Schwestern auf der Seite ihres Vaters oder von Bruder (en) auf der Seite ihrer Mutter heiraten (und notwendigerweise umgekehrt in Bezug auf Frauen und ihre Eheentscheidungen). Die Männer können auch mehrere Frauen haben. Manchmal tötete ein Mann einen anderen Mann, um eine andere Frau zu gewinnen; Dies war traditionell üblich, wenn ein Mann keinen verfügbaren Cousin zum Heiraten hatte. Ehemänner und Ehefrauen genießen aufgrund ihrer Nacktheit oft spontanen Sex. Huaorani-Frauen entfernen alle ihre Körperbehaarung, indem sie zuerst Asche in den Bereichen reiben, in denen sie keine Haare haben wollen – angeblich um die Schmerzen zu lindern – und dann die Haare herausziehen.
Unterkunft
Die Waorani-Hütten bestehen aus Palmblättern und mittelgroßen Baumstämmen. Im Inneren schufen Sonnenstrahlen, die durch das Dach filterten, eine kathedralenartige Atmosphäre. Es ist dunkel, aber geräumig – etwa 12 m lang, 6 m breit und 5 m hoch. Achtzehn Menschen könnten hier leben – vier Familien – ohne Privatsphäre. Nichteinmischung ist die Ethik in der Waorani-Gesellschaft. Es gibt kein Konzept von Wettbewerb oder Rang, Kinder haben den gleichen Status wie Erwachsene, und Männer und Frauen sind sozial gleich, obwohl es die übliche Arbeitsteilung zwischen ihnen gibt. Männer jagen, Frauen kochen; Männer fällen Bäume, Frauen kümmern sich um die Kinder; Männer machen Waffen und Gifte, Frauen weben Hängematten. Die Luft im Inneren roch stark nach Holzrauch. Hängematten und grobe hängende Körbe mit ein paar Sachen umgaben die sechs Feuerstellen mit schwelender Glut. Ein paar Speere lagen über den Balken des Hauses, und drei Blaspistolen standen jeweils in der Ecke, die dem jeweiligen Besitzer am nächsten lag. Die Feuer werden kontinuierlich weitergeführt und sogar in einem Termitennest herumgetragen, das stundenlang schwelen wird, wenn die Waorani in ein neues Gebiet ziehen. Wenn sie aus irgendeinem Grund ohne Feuer bleiben, zündet das Reiben von zwei Stöcken einen neuen an.