Závěrečná práce
v politice Aristotela a Republiky Platóna se prezentují dvě různá pojetí státu, spravedlnosti a politické účasti. Dva filozofové žijící v Řecku se v mnoha věcech neshodli a ke stejným myšlenkám přistupovali velmi odlišnými způsoby. V tomto příspěvku, dokážu, že Platón nemůže přijmout Aristotelova tvrzení, že všechny státy jsou přirozené a všichni občané jsou schopni účastnit se politiky, má-li zachovat svou vlastní filozofii o státu a politice, jak je definována v republice.
v knize i politiky Aristoteles popisuje, jak vznikl stát, a tvrdí, že všechny státy jsou přirozené. K tomuto závěru dospěl zkoumáním základních lidských vztahů v jejich nejjednodušší podobě. V lidském světě, existuje přirozené párování těch, kteří jsou na sobě závislí na přežití, dva takové vztahy jsou párování Pán-otrok a muž-žena. Žena je spárována s mužem kvůli reprodukci, přežití lidské rasy (politika, str. 3), a protože není schopna plně racionálního myšlení, a proto musí být ovládána člověkem pro své vlastní dobro (politika, str. 35). Vztah master-slave je zachování, protože se navzájem doplňují. Příroda vytváří pro každou samostatnou věc samostatný konec, protože objekt je nejúčinnější při svém úkolu, když slouží jedinému účelu. Přirozeným koncem pro mistra je vládnout a přirozeným koncem pro otroka je vládnout, proto, pokud nejsou oba spárováni, budou jednotlivě nuceni vykonávat úkoly,pro které nejsou stvořeni, a proto nebudou jednat v souladu s přírodou (politika, str. 3).
domácnost je první asociace, která vzniká kombinací párování muž-žena a master-slave. Domácnost nebo rodina vzniká kvůli uspokojení každodenních opakujících se potřeb. Dalším stupněm lidské asociace je vesnice, která ve své nejpřirozenější podobě vzniká, když příbuzní původní domácnosti tvoří své vlastní domácnosti ve stejné zeměpisné oblasti, a tak vzniká přirozená kombinace domácností nebo vesnice. Obec vzniká, aby se posunula k větší míře soběstačnosti a uspokojení více než denních opakujících se potřeb. Konečným sdružením je polis nebo stát, který je zcela soběstačný a je vytvořen z kombinace vesnic. Stát je konečnou a dokonalou formou sdružování, protože dosahuje úplné soběstačnosti, která je předmětem všech lidských asociací, a pomáhá lidem dosáhnout předmětu jejich existence, kterým je štěstí. Každý stát existuje od přírody, protože jsou dokončením asociací vyplývajících ze základních lidských párů (politika str. 5).
v Platónově republice Plato podrobně popisuje ideální stav a dochází k závěru, že jeho ideální stav je jedinou skutečně přirozenou formou polis. Platón dospěl ke svému závěru tím, že nejprve vysvětlil, jaké vlastnosti by mělo ideální město. Platón nejprve uvádí, že polis vzniká, protože žádná osoba není zcela soběstačná(republika, 369b). Ideální stav, bude existovat, když každý člověk udělá jen to, k čemu je přirozeně vhodný, aby zaručil co nejkvalitnější práci(republika, 370c). Cílem ideálního stavu je, aby město jako celek bylo tak šťastné, jak to Příroda dovoluje, což je dosaženo specializací (republika, 421c). Po vysvětlení různých specifik různých specializovaných úrovní práce potřebných pro ideální město, včetně produkční třídy A třídy strážců, dospěl k závěru, že toto ideální město zaměřené na přísnou specializaci založenou na přirozeném talentu je zcela dobré (republika, 427e).
jakmile je město zcela dobré, musí obsahovat čtyři ctnosti moudrosti, umírněnosti, odvahy a spravedlnosti (republika, 427e). Moudrost v ideálním městě se nachází ve vládnoucí třídě, což jsou skuteční strážci, kteří mají formu poznání zvanou moudrost(republika, 428e). Odvaha se nachází ve třídě strážců a je definována jako zachování víry toho, čeho se má bát, jak je definováno zákonem a vzděláním (republika, 429d). Umírněnost se vyskytuje u všech obyvatel ideálního státu a je definována jako dohoda mezi třídami, které vládnoucí třída bude vládnout. Spravedlnost je ctnost, která drží město pohromadě, umožňuje existenci dalších dříve definovaných ctností a je definována jako každý ve městě, který dělá to, pro co je přirozeně vhodný, a nevměšuje se do práce druhých (republika, 433). Produkce spravedlnosti, kterou pak zdůvodňuje, je založit třídy v přirozeném vztahu kontroly k sobě navzájem (republika, 445D). Proto můžeme definovat spravedlnost jako usnadňující přírodu a zjevně existující ve spojení s přírodou. To znamená, že stát může být přirozený, pouze pokud je to jen, jak je definováno Platónem, stav, který není přítomen v žádném existujícím stavu. Proto dospějeme k závěru, že žádný stav není přirozený kromě Platónova ideálního stavu.
Platón a Aristoteles mají protichůdné a odlišné pohledy na přírodu a její vztah ke státu. Celé Platónovo ospravedlnění pro volání jeho stavu ideálu a vysvětlení podrobností jeho organizace do takové míry spočívá v tom, že odráží definici spravedlnosti, která ukazuje, že jeho stát je jediným státem, který je přirozený. Platón musí odmítnout Aristotelův názor na stát, protože pokud by tak neučinil, jeho ideální stav by přestal být přirozenější než ostatní, jeho definice spravedlnosti by se rozpadla a pozdější témata republiky by neměla žádný význam. Pokud Platón přijme, že všechny státy jsou přirozené, jak uvádí Aristoteles, pak musí přijmout, že všechny státy jsou také podle jeho definice spravedlnosti. I když jsou všechny státy jen proto, že jsou přirozené, stále jsou nepřirozené a nespravedlivé, protože nedodržují pravidla specializované práce, což by učinilo všechny státy spravedlivými a nespravedlivými a přirozenými a nepřirozenými zároveň. Kromě toho, pokud jsou všechny státy spravedlivé, není důvod, proč je Platónův stav ideální, nebo lepší než jakákoli jiná forma státu. Není-li jeho stav o nic lepší než ostatní, konkrétní, podrobné kvalifikace, které později vychovává ve vztahu k vládci svého ideálního stavu, se zdají směšné a celá jeho kniha republika obecně se zdá směšná. Platón zjevně nemá jinou možnost, než odmítnout Aristotelova tvrzení, že všechny státy jsou přirozené, aby byla zachována platnost jeho definice spravedlnosti, přírody a ideálního stavu.
v politice Aristoteles uvádí, že člověk je určen pro politické sdružení, protože má jazykovou fakultu. Na rozdíl od zvuků vydávaných zvířaty, které vyjadřují pouze potěšení a bolest, se jazyk používaný lidmi používá k prohlášení nejen potěšení a bolesti, ale také toho, co je spravedlivé a nespravedlivé. Lidé sami mají schopnost soudit dobro a zlo a věci této povahy. Tato schopnost myšlení a jazyka je zodpovědná za vytvoření rodiny a polis, protože člověk se přirozeně seskupuje na základě těchto společných vnímání spravedlivých a nespravedlivých, dobra a zla (politika, Str.6). Proto, protože polis vděčí za svou existenci jazykové fakultě, každý člen polis má schopnost rozhodovat a rozhodovat o politických záležitostech. Aristoteles nyní nabízí definici toho, kdo je členem polis, také známý jako občan. Definice občana je někdo, kdo zastává soudní nebo poradní úřad ve svém státě po jakoukoli pevnou nebo nefixovanou dobu, přičemž stát je jakákoli skupina lidí dostatečně velká ,aby byla soběstačná (politika, str 95). To znamená, že občan je pouze muž, ne žena nebo otrok, který je schopen racionálního myšlení a úsudku. Aristotelova argumentace vede k představě, že každý člověk, který se později může stát občanem, se rodí se schopností účastnit se politiky.
Platón na druhé straně kvůli základnímu principu specializace odpovědnému za vytvoření svého ideálního stavu, kterým je představa, že každý dělá to, co je přirozeně vhodný, musí vytvořit specifické kritérium pro někoho, kdo je přirozeně vhodný k vládnutí. Nejprve uvádí, že vládcem ideálního státu musí být král filozofů (republika, 473d). Filozof musí být králem, protože vládce ideálního státu musí vědět, co je pro lidi nejlepší, co je nejlepší, je celkové štěstí města, kterého je dosaženo spravedlností, proto musí znát spravedlnost a má – li člověk znát spravedlnost, musí být zjevně milovníkem učení. Toto tvrzení vede k definici filozofa jako někoho, kdo miluje znalosti a moudrost, a filozofii jako něco, jehož předmětem je poznání (republika, 475d). Tato definice však zahrnuje jak milovníky památek, tak milovníky esencí nebo forem(republika, 475e). Kvůli tomu důvodu, bylo třeba stanovit komplexní specifickou definici znalostí, jeho různé úrovně, a jeho vztah k různým druhům lidí.
nejprve bylo rozhodnuto, že skutečné znalosti mají jako svůj předmět to, co je, a dvě další úrovně myšlení, názoru a nevědomosti mají jako své objekty to, co je a co není, a to, co čistě není. (Republika, 479-480). Předmět nevědomosti lze snadno vysvětlit jako to, co neexistuje, jako jednorožci a podobně. Je důležité rozlišovat mezi úrovněmi opiningu a znalostí, protože král filozofů musí mít skutečné znalosti jako svůj předmět, protože je neomylný oproti názoru, který je omylný. Pak byly objekty opining a knowing lépe vysvětleny tím, že byly rozděleny na dvě části. Opining má za cíl fyzický svět a stíny fyzického světa, což znamená, že závěry jsou dosaženy prostřednictvím víry a zobrazování. Vědění má jako svůj objekt formy a matematiku, což znamená, že závěry jsou dosaženy prostřednictvím myšlení a porozumění. Formy jsou definovány jako věci, jako je podstata krásy a podstata spravedlnosti, která je věčná, nehmotná a může být známa pouze prostřednictvím vzdělávání(republika, 509-511e). Králové filozofů musí mít jako svůj předmět skutečné znalosti a musí znát matematiku, esence a nakonec nejdůležitější podstatu, formu dobra, aby věděli, zda je spravedlnost skutečně dobrá a skutečně vládne ve prospěch polis. (Republika, 505b).
jakmile filozofové poznají všechny formy a vše, co existuje věčně, musí být nuceni být králi a vládnout, protože poté, co objeví věčné formy, se přirozeně nezajímají o hmotný svět a malicherné světské věci. Znalost odvádí filozofa od vládnutí, protože zahrnuje zdánlivě malicherné problémy a neosvícené lidi; nicméně, vzdělání od státu, ctnost, a strach z toho, že bude vládnout někdo horší, přitahuje filozofa k vládnutí. (Republika, 520-521). To jsou jen osobní kvalifikace filosofa krále, který je jediný člověk schopný diktovat politiku v Platónově ideálním stavu.
z zdlouhavého popisu vlastností nezbytných pro politickou účast v Platónově ideálním stavu a poměrně krátkého seznamu požadavků na politickou účast v Aristotelově stavu je zřejmé, že tito dva filozofové mají velmi odlišné vnímání tématu politiky. Platón nemůže přijmout Aristotelův pohled na politiku a tvrdit, že všichni občané jsou schopni působit v politické sféře státu, protože pokud by to udělal, koncept specializace, na kterém je založen ideální stát, a komplikovaný vzdělávací systém by se zhroutil a nedokázal by být ospravedlněn. Koncept specializace diktuje politické zapojení, protože nutí politiku, aby se stala dovedností, kterou je třeba zvládnout, jako je stavba domu, dovednost, která vyžaduje určitý typ člověka přirozeně vhodného pro tento úkol. Pokud by Platón přijal představu, že každý občan má schopnost podílet se na politice, pak by se celý systém specializace rozpadl. Pokud každý člověk může být politikem, proč by se každý člověk nemohl stát strážcem zemědělce? Jakmile je čára překročena, vytvoří se precedens, který umožňuje překročení všech ostatních linií. Představa, že každý občan se může podílet na posuzování zákonů, také předpokládá, že každý občan zná podstatu spravedlnosti, protože každý zákon v ideálním stavu je odrazem této podstaty. Pokud každý občan zná podstatu spravedlnosti, pak všichni museli trávit svůj čas vzděláváním, čas, který byl diktován pravidlem, že každý dělá jen to, pro co je nejvhodnější a nezasahuje do práce druhých, měl být věnován práci na vlastní specializaci. Platón nemůže přijmout Aristotelova tvrzení, aby zachoval svou definici spravedlnosti, což je dělat vlastní práci, pro kterou jste přirozeně vhodní a nezasahujete do práce druhých, a koncept vzdělávání v ideálním stavu, který je úzce spjat s myšlenkou specializace.
Závěrem lze říci, že Platónův ideální stav je konstruován z hlubší nerealistické perspektivy, zatímco Aristoteles přichází ke svým závěrům ohledně politiky a států pozorováním stávajících států a forem vlády. Platón je nucen odmítnout tvrzení Aristotela, že všechny státy jsou přirozené a všichni občané jsou schopni účastnit se politiky. Platón tato tvrzení odmítá, aby zachoval základní základ, na kterém je postaven jeho ideální stav, jako je koncept specializace a úzce související definice spravedlnosti a přírody.