ParvatiEdit
Parvati je hinduistická bohyně lásky, krásy, čistoty, plodnosti a oddanosti. Je projevem Adi Parashakti. Je bohyně matky v hinduismu a má mnoho atributů a aspektů. Každý z jejích aspektů je vyjádřen jiným jménem, což jí dává více než 1008 jmen v regionálních hinduistických mytologiích Indie, včetně populárního jména Gauri. Spolu s Lakshmi (bohyně bohatství a prosperity) a Saraswati (bohyně poznání a učení) tvoří trojici hinduistických bohyň.
Parvati je manželkou Šivy-ničitele, recyklátora a regenerátora vesmíru a veškerého života. Je matkou hinduistických bohů Ganesha a Kartikeya.
Rita Gross uvádí, že pohled na Parvati pouze jako ideální manželku a matku je neúplnou symbolikou síly ženské v mytologii Indie. Parvati, spolu s dalšími bohyněmi, jsou zapojeni do široké škály kulturně ceněných cílů a aktivit. Její spojení s mateřstvím a ženskou sexualitou neomezuje ženskou ani nevyčerpává jejich význam a aktivity v hinduistické literatuře.Projevuje se v každé činnosti, od vody po hory, od umění po inspirativní válečníky, od zemědělství po tanec. Parvatiho četné aspekty, státy hrubé, odráží hinduistické přesvědčení, že žena má univerzální rozsah činností, a její pohlaví není omezující podmínkou.
v hinduistické víře je Parvati rekreační energií a silou Šivy a je příčinou pouta, které spojuje všechny bytosti a prostředky jejich duchovního osvobození.
Devi je v indických legendách vylíčena jako ideální manželka, matka a hospodář. V Indickém umění, tato vize ideálního páru je odvozena od Šivy a Parvati jako poloviny druhé, reprezentován jako Ardhanarisvara. Parvati se hojně vyskytuje ve starověké indické literatuře, a její sochy a ikonografie milost starověkých a středověkých hinduistických chrámů po celé jižní Asii a jihovýchodní Asii.
LakshmiEdit
Lakshmi, také nazývaný Sri, je hinduistická bohyně bohatství, štěstí a prosperity (hmotné i duchovní). Je manželkou a aktivní energií Vishnu. Její čtyři ruce představují čtyři cíle lidského života považované za důležité pro hinduistický způsob života-dharmu – kāmu, arthu a mokshu. Je také součástí Tridevi, která se skládá z Lakshmi, Parvati (bohyně moci, plodnosti ,lásky, krásy) a Saraswati (bohyně hudby, moudrosti a učení).
ve starověkých písmech Indie jsou všechny ženy prohlášeny za ztělesnění Lakshmi. Manželství a vztah mezi Lakshmi a Vishnu jako manželkou a manželem, uvádí Patricia Monaghan, je “ paradigma rituálů a obřadů pro nevěstu a ženicha v hinduistických svatbách.“
archeologické objevy a starověké mince naznačují uznání a úctu k bohyni Lakshmi ve Scytho-parthském království a v celé Indii do 1. tisíciletí před naším letopočtem. Ona je také uctívána v jiných non-hinduistických kulturách Asie, například v Tibetu. Lakshmiho ikonografie a sochy byly také nalezeny v hinduistických chrámech po celé jihovýchodní Asii, odhaduje se, že pochází z druhé poloviny 1. tisíciletí nl. V moderní době je Lakshmi uctíván jako bohyně bohatství. Na její počest se slaví festivaly Diwali a Sharad Purnima (Kojagiri Purnima).
Saraswatieditovat
Saraswati, je hinduistická bohyně znalostí, Hudba, Umění, moudrost a učení. Je manželkou Brahmy.
nejstarší známá zmínka o Saraswati jako bohyni je v Rigvedě. Zůstala významná jako bohyně od védského věku přes moderní časy hinduistických tradic. Někteří hinduisté oslavují festival Vasant Panchami (pátý jarní den) na její počest a označují den tím, že pomáhají malým dětem naučit se psát abecedy v ten den. Je také součástí Tridevi, která se skládá ze Saraswati, Parvati (bohyně moci, plodnosti, lásky, krásy) a Lakshmi (bohyně hmotného bohatství, prosperity a štěstí).
Saraswati je často zobrazen oblečený v čistě bílé barvě, často sedící na bílém lotosu. Ztělesňuje nejen znalosti, ale také zkušenost nejvyšší reality. Její ikonografie je obvykle v bílých tématech od šatů přes květiny až po labuť-barva symbolizující Sattwa Guna nebo čistotu, diskriminace pro skutečné poznání, vhled a moudrost.
je obecně prokázáno, že má čtyři paže, ale někdy jen dvě. Čtyři ruce drží předměty se symbolickým významem-pustaka( kniha nebo scénář), mala (růženec, věnec), hrnec s vodou a hudební nástroj (loutna nebo vina). Kniha, kterou drží, symbolizuje Védy představující univerzální, božský, věčný, a skutečné poznání, stejně jako všechny formy učení. Mālā krystalů, představující sílu meditace, hrnec vody představuje moc očistit právo od špatného. Hudební nástroj, typicky veena, představuje Všechna tvůrčí umění a vědy, a její držení symbolizuje vyjádření znalostí, které vytvářejí harmonii. Saraswatirahasya Upanishad z Yajurveda obsahují deset veršů s názvem „dasa sloki“, které jsou ve chvále Sarasvati. V tomto Upanishadu je vychvalována jako
jste labuť klouzající po rybníku tvůrčí energie, vln a vln tvůrčích sil vycházejících z vaší formy! Zářící bohyně zářící v bílém, přebývat navždy v Kašmíru mého srdce.
Saraswati se vyskytuje také mimo Indii, například v Japonsku, Vietnamu, Bali (Indonésie) a Myanmaru.: 95
Durga a KaliEdit
védská literatura nemá žádnou konkrétní bohyni odpovídající pojetí Durgy. Její legendy se objevují ve středověku, jako rozzlobený, divoká forma bohyně Matky Parvati vzít avatar jako Durga nebo Kali.: 45-48 projevuje se jako bohyně s osmi nebo deseti pažemi, které drží zbraně a lebky démonů, a je obkročmo na tygra nebo lva. Ve Skanda Purana, Devi Bhagvata Puran a další purans Parvati přebírá podobu bohyně válečníka a porazí démona zvaného Durg, který převezme podobu buvola. V tomto ohledu je známá pod jménem Durga.: 96-97 v pozdější hinduistické literatuře, uvádí Jansen, je jí připisována role „energie, síly (shakti) neosobního Absolutna“.
v Šaktistických tradicích hinduismu, které se nacházejí zejména ve východních státech Indie, je Durga populární formou bohyně Parvati. Ve středověku složil texty jako Puranas, ona se objeví jako prominentní bohyně v kontextu krize, když zlo asury byly na výstupu. Mužští bohové nebyli schopni zadržet a podmanit si síly zla. Bohyně bojovníků, Parvati, zabije asuru, a poté je neporazitelný, a uctíván jako „konzervátor dharmy, ničitel zla“.
Durga vznik a mytologie je popsán v Puranas, zejména Devi Mahatmya. Text popisuje, jak se Kālī vynořila z Parvati, když se extrémně rozzlobila. Parvatiho tvář ztmavne, a najednou Kali vyskočí z parvatiho čela. Je černá, nosí věnec lidských hlav, je oblečen do tygří kůže, jezdí na tygrovi, a ovládá hůl zakončenou lidskou lebkou. Zničí asury. Literatura o bohyni Kali líčí několik takových vystoupení, většinou v jejích děsivých, ale ochranných aspektech. Kali se jeví jako nezávislé božstvo, nebo jako Durga, vnímáno jako manželka Šivy. V tomto aspektu představuje všemocnou Šakti Šivy. Drží tvůrčí i destruktivní sílu času. Kali, zvaný také Kalaratri, je v józe Vasistha nazýván Prakṛti neboli „celá příroda“. Ona je popsána v textu, stát Šimkhanda a Herman, jako „jedno velké tělo kosmu“, a stejně jako Devis „Durga, Jaya a Siddha, Virya, Gayatri, Saraswati, Uma, Savitri“. Je to síla, která podporuje zemi se všemi jejími moři, ostrovy, lesy, pouštěmi a horami, tvrdí Jóga Vasistha. Nesmí být zaměňována s Kali Yugou, která je napsána podobně, ale má jiný význam. Kali Yuga je prezentována jako hrozba pro matku Indii, s obrázky z devatenáctého století zobrazujícími věk jako „divoký masožravý démon“ ve srovnání s indickým zobrazením „krávy dávající mléko svým dětem“.
největší každoroční festival spojený s bohyní je Durga Puja oslavovaný v měsíci Ashvin (září-říjen–, kde je uctíváno devět projevů Parvati (Navadurga), každý den po dobu devíti dnů. Jsou to: Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri a Siddhidaatri.
TrideviEdit
ve feministickém Shaktidharmském označení hinduismu se nejvyšší božstvo Mahadevi projevuje jako bohyně Mahasaraswati, aby vytvořila, jako bohyně Mahalaxmi, aby se zachovala, a jako bohyně Mahakali (Parvati), aby zničila. Tyto tři formy nejvyšší bohyně Mahadevi se souhrnně nazývají Tridevi.O těchto Tridevi se říká, že jsou Šakti všech bohů nebo Deva. Stejně jako Mahasaraswati je Šakti Pána Brahmy; Mahalaxmi je Šakti Pána Višnua; a Mahakali je řekl, aby byl Šakti Pána Šivy.
SitaEdit
Sita, inkarnace Lakshmi, je manželkou rámy, avatara Višnua. Ona je shakti nebo prakriti Rama, jak bylo řečeno v Ram Raksha Stotram. V Sita Upanishad, shakta Upanishad, Sita je vychvalován jako nejvyšší bohyně. Upanišad identifikuje situ s Prakrti (přírodou), která je tvořena „vůlí“ ichha, činností (kriya) a znalostmi (jnana). Upanishad také uvádí, že Sita se objevila při brázdě, na okraji pluhu. Ona je vychvalován jako jeden z Panchakanya pro její ctnostné vlastnosti; jejich jména ničí všechny hříchy.
její životní příběh a cesty se svým manželem Rámou a švagrem Lakshmanou jsou součástí hinduistického eposu Ramayana, alegorického příběhu s hinduistickým duchovním a etickým učením. Existuje však mnoho verzí Ramayany a jejího příběhu jako bohyně v hinduistické mytologii. Její legendy se také liší v jihovýchodní Asii verze eposu Ramayana, například v Ramakien Thajska, kde je napsána jako Sida (nebo Nang Sida).
ve Valmiki Ramayana je Sita opakovaně vyjádřena jako projev Lakshmi, jako ten, kdo žehná hojnosti v zemědělství, potravinách a bohatství. Ona je odkazoval se na zlatou bohyni, kde poté, co Rama (Vishnu) je pozůstalý po ní, odmítá se znovu oženit, trvá na tom, že je ženatý výhradně a navždy s ní, a používá zlatý obraz Sita jako náhrada při plnění svých povinností jako král.: 63 Sita, v mnoha hinduistických mytologiích, je Devi spojená se zemědělstvím, plodností, jídlem a bohatstvím pro pokračování lidstva.: 58, 64
RadhaEdit
Radha znamená “ prosperita, úspěch a blesk.“Je ženským protějškem a manželkou Krišny. Ona je také považována za vnitřní sílu Krsny. V Puranské literatuře, jako je Brahma Vaivarta Purana, ona je známá jako bohyně lásky a je také popisována jako „Prakriti“ spolu s bohyní Lakshmi, Parvati, Saraswati a Gayatri. Ona figurovala prominentně v básních Vidyapati (1352-1448) jako kosmická královna a později se stala inspirací pro mnoho forem umění, literatury, hudby a tance. Ona je také viděna jako inkarnace Lakshmi. Některé tradice uctívají Radhu jako mileneckou manželku Krišny, zatímco mnoho dalších tradic uctívá Radhu jako vdanou manželku Pána Krišny.
Radha se proslavila Jayadevovou básní Gitagovinda, která byla napsána ve 12. století. Je to lyrické drama, „mystická Erotická báseň“, která popisuje lásku Krišny a Radhy. Některé další texty, které zmínil Radha jsou-Brahma Vaivarta Purana, Padma Purana, Skanda Purana, Devi Bhagvata Purana, Matsya Purana, Narada Pancharatra, Brahma Samhita, Shiva Purana a Garga Samhita.
Radha se narodila v Barsaně a každý rok se její narozeniny slaví jako „Radhastami“. Písmo ji popisuje jako náčelníka Gopi. Ona je také uctíván jako královna Barsana, Vrindavan a její duchovní příbytek Goloka. Její milostný vztah s Krišnou byl zasazen do Vraji a okolních lesů. Říká se, že „Krišna očaruje svět, ale Radha může dokonce okouzlit Krišnu kvůli její nezištné lásce a úplné oddanosti vůči němu“.
Radha byla vždy součástí hnutí bhakti symbolizujícího „touhu lidské duše přitahovanou ke Krišnovi“. V jižní Indii je považována za Bhumidevi.
ačkoli bohyně Radha má více než tisíc jmen, ale některé z jejích běžných jmen používaných oddanými jsou-Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (v Pushtimarg), Raseshwari, Vrindavaneshwari a Laadli ji.
MahadeviEdit
v šestém století, kdy Devi Mahatmya vstoupil do praxe jméno Devi (bohyně) nebo Mahadevi (velká bohyně) přišel do popředí reprezentovat jednu ženskou bohyni, aby zahrnovala diskrétní bohyně jako Parvati a tak dále. V hinduistické mytologii, Devi a Deva jsou obvykle spárovány, doplňte a jděte společně, obvykle zobrazeno jako stejné, ale někdy je Devi zobrazen menší nebo v podřízené roli. Některé bohyně však hrají v hinduistickém panteonu nezávislou roli a jsou uctívány jako nejvyšší bez přítomnosti mužského Boha nebo mužů v podřízeném postavení. Mahadevi, jako bohyně matky, je příkladem pozdějšího, kde zahrnuje všechny bohyně, se stává konečnou bohyní, a někdy se jí říká Devi.
teologické texty promítaly Mahadevi jako konečnou realitu ve vesmíru jako “ mocnou, Kreativní, Aktivní, transcendentní ženskou bytost.“Puranas a tantra literatura Indie oslavuje tuto myšlenku, zejména mezi 12. -16. stoletím, a nejlepším příkladem takových textů jsou různé rukopisné verze Devi Bhagavata Purana s vloženým Devi Gita v nich.
Devi Bhagavata Purana dává Mahadevimu hlavní postavení jako matce všeobjímajícího tří světů a dává jí postavení celého vesmíru – hmotného i duchovního. V Upanišadickém textu Devi Upanišad, Sakta Upanišad a důležitý tantrický text pravděpodobně složený někdy mezi devátým a čtrnáctým stoletím je bohyně oslovena nejobecnějším a univerzálním pojmem, jako Mahadevi,a představuje všechny bohyně jako její různé projevy. Lalita Sahasranama (tisíce jmen Lalita (Parvati) uvádí, že Mahadevi je znám různými synonyma, jako je Jagatikanda (kotva světa), Vishvadhika (ten, kdo překonává vesmír), Nirupama (ten, kdo nemá shodu), Parameshwari (dominantní guvernér), Vyapini (zahrnuje všechno), Aprameya (nezměrná), Anekakotibrahmadajanani (tvůrce mnoha vesmírů), Vishvagarbha (ona, jejíž Garba nebo lůno zahrnuje vesmír), Sarvadhara (pomáhá všem), sarvaga (je všude ve stejnou dobu, sarvalokesi (vládne všem světům) a vishavdaharini ten, kdo funguje pro celek vesmír).
bohyně Mahadevi má mnoho aspektů její osobnosti. Zaměřuje se na její stranu, která vyhovuje jejím cílům, ale na rozdíl od mužských hinduistických božstev, její síly a znalosti fungují ve shodě multifunkčním způsobem. Deset jejích aspektů, nazývaných také Mahavidyas (nebo velké formy jejího poznání), jsou formy Parvati a jsou to: Kali, Tara, Tripura Sundari, Bhairavi, Bhuvanesvari, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi a Kamala.
Tantra a Deviseditovat
Tantrická literatura, jako je Soundarya Lahari, což znamená „povodeň krásy“, připsáno Adi Shankaracharya šakta nebo tantrická báseň, je věnován Nejvyššímu božstvu sekty, Parvati, který je považován za mnohem lepší než Šiva. Oslavuje Parvati a její ženskou osobnost. Je to přístup k tantře prostřednictvím Parvati.
v tradicích Shakti Tantra jsou Devi vizualizováni s yantrou a jsou nástrojem pro duchovní cestu pro tantrického adepta. Adepti rituálně konstruují trojúhelníkové yantry se správným použitím vizualizace, pohybu a mantry. Adepti věří, stát John Stratton Hawley a Donna Marie Wulff, že „založit takovou yantru znamená umístit makrokosmos do sebe“, a to může přinést časové výhody, duchovní síly nebo osvícení.
tantrický text s názvem „Vigyan Bhairav Tantra“, „Vigyan“, což znamená „vědomí“, je rozhovor mezi Šivou a Parvati vykresleným ve 112 verších, rozpracovává “ moudrost a vhled čistého vědomí.“
Devi Puja je uctívání Parvati, které je pozorováno prostřednictvím čtyř forem Devi Yantry; první je Tara, která existuje v říši čtvrté čakry představující duchovní srdce; Saraswati vyzařuje v první čakře; Lakshmi tvoří druhou čakru; a Parvati je v srdci třetí čakry a doplňuje čakru. Uctívání prostřednictvím této Yantry vede k realizaci „kosmické energie“ v sobě.
MatrikasEdit
Matrikas, tedy matky, jsou sedm nebo osm ženských božstev, které jsou zobrazeny jako skupina. Jsou to všechny formy Parvati. Jsou to Brahmani, Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi a Chamundi nebo Narasimhi.: 151-152 koncept Matrikas je důležitý v tantrických tradicích. Jsou popsány v Isaanasivagurudevapaddhati, jako výtvory s cílem usnadnit Pán Šiva čelit jeho protivníka Andhakasura. Všechny Matrikas jsou zobrazeny v sedě, Lalitasana, a ozdobený těžkými šperky.
učenci uvádějí, že koncept Matrikas jako mocných bohyň se objevil na počátku 1. tisíciletí nl a možná mnohem dříve.
myšlenka osmi mateřských bohyní dohromady se nachází v Himálajském Shaivismu, zatímco sedm božských matek (Sapta Matrika) je běžnější v jižní Indii.