povo Waorani
os Waorani são ameríndios da região amazônica do Equador (províncias de Napo, Orellana e Pastaza) que marcaram diferenças de outros grupos étnicos do Equador. Toda a reserva da Biosfera Yasuni é um território ancestral Waorani, que se estende do Rio Napo no norte e oeste, até o Rio Curaray no sul e leste até o Peru. Este vasto território, que se estende por 20 000 km2, está subjacente aos limites atuais do Parque Nacional Yasuni e da reserva étnica Waorani.
informações sobre a história e distribuição Waorani antes do século XX são escassas e especulativas os Waorani eram tradicionalmente uma população altamente móvel e semi-nômade de horticultores caçadores-coletores.Eles viviam em quatro grupos em guerra e amplamente dispersos localizados no topo das colinas longe dos principais rios; as cabeceiras do Rio Tiputini constituíam o núcleo do território ancestral Waorani. Outros grupos indígenas, principalmente os Zaparos, viviam ao longo dos rios Tiputini e Curaray em essência em torno dos Waorani. Quando os Zaparos foram repentinamente dizimados por doenças e deslocamento violento durante o boom da borracha que atingiu a região no final de 1800, os Waorani foram capazes de expandir seu território para o norte até o Napo e para o sul até o alto Curaray e Villano rios. O território Waorani provavelmente atingiu sua maior extensão no início do século 20
.
pelo menos duas linhas de evidência sugerem que os Waorani foram bastante isolados, mesmo de outros grupos indígenas da região, por muito tempo:
1. – Sua língua, Wao Terero (ou Wao Tededo), é isolada sem congêneres conhecidos e com apenas dois cognatos conhecidos na época do contato missionário no final dos anos 1950 Wao Terero é considerado único na construção linguística, sem semelhanças conhecidas com a fonologia ou estrutura Zaparoana.
2. – A homogeneidade genética dos Waorani também aponta para um longo isolamento de sua população.Durante a história moderna, houve quatro grandes períodos de contato precoce entre os Waorani—que se traduz em ‘o povo’ ou ‘verdadeiros seres humanos’ em Wao Terero-e
estranhos invadindo seu território:
1. – O boom da borracha no final dos anos 1800/início dos anos 1900,
2. – Exploração inicial de petróleo na década de 1940,
3. – Trabalho missionário a partir da década de 1950 e
4. – O boom do petróleo a partir da década de 1970.
Antes do contato com os missionários na década de 1950, estima-se que ∼17% de Waorani mortes resultou de conflitos com terceiros, a quem os Waorani referido como ‘Cohouri’ (ou kowodi) e considerado não-humanos, predadores ou canibais.Há evidências que datam do início de 1900, durante a era do boom da borracha, de lança Mortal pelos Waorani. Essas lança letais tornaram-se mais comuns nos anos 20 e 30. de fato, a essa altura, os Waorani haviam gerado uma reputação notória por seus ataques ferozes contra intrusos. Os Waorani mantiveram seu domínio da região até a chegada da petrolífera Royal Dutch Shell na década de 1940. a Shell estabeleceu um acampamento base na borda oeste das terras de Waorani e construiu várias pistas de pouso no centro de seu território. Os Waorani eram uma ameaça constante a essas operações, matando vários trabalhadores da Shell durante a década de 1940. em 1950, a Shell abandonou abruptamente as operações no território Waorani.Como a Royal Dutch Shell Oil Company estava saindo, no entanto, os missionários estavam chegando. Em 1955, um grupo de missionários evangélicos americanos iniciou um esforço agressivo para fazer contato com os Waorani, começando com a distribuição de presentes via avião. Um grupo de Waorani fez notícias em todo o mundo em 1956, quando eles falaram e mataram cinco desses missionários, que haviam pousado seu avião no interior do território Waorani em um esforço para fazer o primeiro contato. Dois anos depois, em outubro de 1958, a missionária evangélica Rachel Saint—irmã de um dos missionários mortos—com a ajuda de Dayuma—uma mulher Waorani que havia fugido vários anos antes—fez o primeiro contato Pacífico com um dos quatro grupos Waorani. Na década seguinte, os membros deste grupo recém-contatado começaram a viver em um novo assentamento, conhecido como Tihueno (ou Tewaeno), estabelecido por Saint.Em 1968, o governo equatoriano autorizou a organização Evangélica americana de Saint, O Summer Institute of Linguistics (SIL), a criar um ‘protetorado’ relativamente pequeno (∼1600 km2) na parte mais ocidental das terras Waorani para a translocação dos três outros grupos territoriais Waorani. Nos cinco anos seguintes, Saint—muitas vezes com a ajuda de helicópteros da companhia de petróleo-realocou a grande maioria dos Waorani para o Protetorado. Esses eventos levaram vários autores a especular sobre um eixo da empresa petrolífera missionária do governo com o objetivo de limpar os Waorani hostis para abrir caminho para a exploração de petróleo. A exploração de petróleo começou novamente no território de Waorani durante o início dos anos 1970 em áreas abandonadas por grupos Waorani realocados.O tamanho total da população Waorani foi de cerca de 600 quando pesquisado pela primeira vez no início dos anos 1960, e mais de 500 foram realocados para a base missionária do protetorado em meados da década de 1970. Em outras palavras, mais de 80% da população Waorani vivia repentinamente em menos de 10% de suas terras tradicionais. Além disso, em vez de vários grupos nômades, autossuficientes, dispersos e em guerra espalhados por um vasto território, a maioria dos Waorani foi repentinamente confinada a uma pequena área, vivendo vidas sedentárias e missionárias dependentes. Uma epidemia mortal de poliomielite atingiu o complexo missionário em 1969 imediatamente após a chegada do terceiro grupo Waorani, matando 16 e prejudicando permanentemente muitos mais; vários autores argumentam que o SIL foi diretamente responsável por esse surto devido a vacinas e saneamento inadequados e, ao mesmo tempo, concentrou uma grande população em uma área tão pequena.Uma das mudanças mais óbvias atribuídas à influência missionária é que o ciclo de morte por vingança entre os Waorani foi amplamente quebrado e a guerra interna terminou, ou pelo menos reduzida a incidentes muito raros. Estima-se que cerca de 42% das mortes de Waorani foram atribuíveis à violência interna do grupo antes do contato Missionário-A maior taxa de homicídios conhecida de qualquer sociedade indígena. Todas as mortes de Waorani, mesmo por doença ou acidente, foram consideradas uma consequência direta de outro ser humano, desencadeando um ciclo vicioso de assassinatos por vingança. Curiosamente, Beckerman et al (2009) descobriram que os guerreiros Waorani mais agressivos não desfrutavam de maior sucesso reprodutivo. Ziegler-Otero (2004), no entanto, argumenta que o trabalho missionário foi, em última análise, “etnocídio”, destruição de um modo de vida tradicional e conversão a uma religião estrangeira e novo conjunto de normas sociais.Na cosmovisão tradicional animista Waorani, não há distinção entre os mundos físico e espiritual, e os espíritos estão presentes em todo o mundo. Os Waorani acreditavam que o mundo inteiro era uma floresta (e usavam a mesma palavra, ömë, para ambos). A floresta continua sendo a base essencial de sua sobrevivência física e cultural. Para eles, a floresta é o lar, enquanto o mundo exterior é considerado inseguro: viver na floresta ofereceu proteção contra a feitiçaria e ataques de povos vizinhos. Em suma, como disse Huaorani, ” os rios e as árvores são a nossa vida.”Em todas as suas especificidades, a floresta é tecida na vida e nas concepções do mundo de cada Huaorani. Eles têm um conhecimento notavelmente detalhado de sua geografia e ecologia.Os Waorani acreditam que os animais de sua floresta têm um espírito, bem como existência física. Eles acreditam que uma pessoa que morre caminha por uma trilha para a vida após a morte, que tem uma grande cobra anaconda à espreita. Aqueles entre os mortos que não podem escapar da cobra não conseguem entrar no domínio dos espíritos mortos e retornar à terra para se tornarem animais, muitas vezes cupins. Isso está subjacente a uma mistura de práticas que reconhecem e respeitam os animais, mas não os protege de danos para uso humano. A noção Waorani de tempo é particularmente orientada para o presente, com poucas obrigações estendendo-se para trás ou para frente no tempo. Sua única palavra para tempos futuros, “baane”, também significa”amanhã”.
Caça
a caça fornece uma parte importante da dieta Waorani e é de importância cultural. Tradicionalmente, as criaturas caçadas eram limitadas a macacos, pássaros e nozes selvagens. Nem predadores terrestres nem aves de rapina são caçados. Tradicionalmente, havia uma extensa coleção de tabus de Caça e alimentação. Eles se recusaram a comer veados, alegando que os olhos dos cervos se parecem com os olhos humanos. Enquanto uma atividade alegre, a caça (mesmo animais permitidos) tem ramificações éticas: “Os Huaorani devem matar animais para viver, mas eles acreditavam que os espíritos animais mortos vivem e devem ser aplacados ou fazer mal em retribuição furiosa.”Para contrabalançar a ofensa da caça, o caçador demonstrou respeito através da preparação ritual do veneno, curare, usado em dardos. Caçar com esses dardos não é considerado matar, mas recuperar, essencialmente uma espécie de colheita das árvores. Spearing peccaries selvagens, por outro lado, está matando e é praticado com violência e raiva alterar a caça seus filhos seriam espancados com lianas.Embora nunca caçados, dois outros animais, a cobra e a onça-pintada, têm um significado especial para os Huaorani. As cobras são consideradas” a força mais maligna da cosmologia Huaorani”, particularmente a imponente (embora não venenosa) anaconda, ou ‘obe’. Um gigante ‘ obe ‘ fica no caminho da trilha da floresta que os mortos seguem para uma vida após a morte com o criador no céu. Aqui na terra, as cobras são um mau presságio, e tradicionalmente matá-las é considerado tabu.Os Waorani se identificam profundamente com o jaguar, um predador importante e majestoso na floresta amazônica. Segundo o mito, os Huaorani eram descendentes de um acasalamento entre uma onça e uma águia. Os anciãos tornaram-se xamãs adotando metaforicamente “filhos jaguar” cujos espíritos comunicam conhecimento médico e espiritual. No sistema de crenças Huaorani, os xamãs jaguar são capazes de ” se tornar um jaguar, e assim viajar grandes distâncias telepaticamente e se comunicar com outros Huaorani..As plantas, especialmente as árvores, continuam a ter um interesse complexo e importante para os Huaorani. Eles armazenam um extenso conhecimento botânico, variando de materiais a venenos, alucinógenos ou medicamentos. Eles também relacionam as plantas com suas próprias experiências, particularmente a do cultivo. Entre as árvores, certos tipos são auspiciosos. Árvores de dossel, com suas folhas jovens distintamente coloridas e transformação marcante à medida que amadurecem para gigantes imponentes, são “admiradas por seu caráter solitário … bem como por seu emaranhado profuso” com outras plantas. Outras árvores significativas são as espécies pioneiras da palmeira de pêssego (usada para fazer lanças e espingardas, bem como para frutas) e madeira de balsa de rápido crescimento, usada para fins cerimoniais. As palmeiras de pêssego estão associadas a assentamentos passados e aos ancestrais que vivem lá.
armas
a maioria das armas usadas pelo povo Waorani é feita de palmeiras dos gêneros, como: Iriartea sp. Socratea sp e Bactris sp. As lanças são as principais armas da cultura Waorani usadas pessoalmente para conflitos pessoais. Sua importante arma de caça é a arma de sopro; estes são tipicamente de 3 a 4 metros de comprimento, consistindo em duas partes e, em seguida, selando-a com cera de abelha e envolvendo casca de cipós epífitas. As flechas usadas são mergulhadas em veneno de curare, que paralisa os músculos do animal, que é atingido por ele, para que ele não possa respirar. Kapok fluff é usado para criar um selo hermético, torcendo as fibras ao redor da extremidade do dardo ou flecha. Com a introdução da tecnologia Ocidental No século 20, muitos Waorani agora usam rifles para caça fornecidos por empresas petrolíferas.
casamento
as famílias Waorani praticavam endogamia, especialmente casamentos entre primos-uma mulher pode se casar com seu(s) Primo(s) de uma ou mais irmãs do lado de seu pai, ou do (s) irmão (s) do lado de sua mãe (e necessariamente vice-versa no que diz respeito às mulheres e suas escolhas de casamento). Os homens também podem ter várias esposas. Às vezes, um homem matava outro homem para ganhar outra esposa; isso era tradicionalmente comum se um homem não tivesse primo disponível para se casar. Maridos e esposas muitas vezes gostam de sexo espontâneo, devido à sua nudez. As mulheres Huaorani removem todos os pelos do corpo esfregando primeiro as cinzas nas áreas onde não querem cabelo – supostamente para reduzir a dor – e depois retiram o cabelo.
habitação
as cabanas Waorani são feitas de folhas de palmeira e troncos de árvores de tamanho médio. No interior, poços de luz solar filtrando pelo telhado criaram uma atmosfera semelhante a uma catedral. É escuro, mas espaçoso-cerca de 12m de comprimento, 6m de largura e 5m de altura. Dezoito pessoas poderiam viver aqui-quatro famílias-sem Privacidade alguma. A não interferência é a ética na sociedade Waorani. Não há conceito de competição ou classificação, as crianças têm o mesmo status que os adultos, e homens e mulheres são socialmente iguais, embora haja a divisão usual do trabalho entre eles. Homens caçam, mulheres cozinham; homens caíram árvores, mulheres cuidam das crianças; homens fazem armas e venenos, mulheres tecem redes. O ar dentro cheirava fortemente a fumaça de madeira. Redes e cestos brutos com alguns pertences cercavam as seis lareiras, com brasas fumegantes. Algumas lanças se deitavam sobre as vigas da casa, e três pistolas eram cada uma apoiada no canto mais próximo de seu respectivo proprietário. Os incêndios são mantidos continuamente e até mesmo transportados em um ninho de cupins, que arderá por horas enquanto os Waorani se mudam para uma nova área. Se por algum motivo eles ficarem sem fogo, esfregar dois paus juntos acende um novo.