história e cultura

o evento histórico nacional do Sistema Escolar residencial

Aviso!O sistema escolar residencial é um tópico que pode causar trauma invocado por memórias de abuso passado. O governo do Canadá reconhece a necessidade de medidas de segurança para minimizar o risco associado ao desencadeamento. Uma linha Nacional de crise Escolar Residencial foi criada para fornecer apoio a ex-alunos de escolas residenciais. Você pode acessar informações no site ou acessar serviços de referência emocional e de crise ligando para a Linha Nacional de crise 24 horas: 1-866-925-4419. Escolas residenciais para crianças indígenas existiam no Canadá do século XVII até o final dos anos 1990. durante os séculos XIX e XX, um sistema formal para a escolaridade residencial de crianças indígenas foi estabelecido e expandido em todo o Canadá. O envolvimento concertado do governo federal em escolas residenciais começou na década de 1880. Estima-se que pelo menos 150.000 crianças da Primeira Nação, Inuit e Métis frequentaram escolas residenciais durante este período. Essas escolas eram amplamente operadas por certas igrejas e organizações religiosas e administradas e financiadas pelo governo federal como um aspecto fundamental do colonialismo. O sistema foi imposto aos povos indígenas como parte de um amplo conjunto de esforços de assimilação para destruir suas ricas culturas e identidades e suprimir suas histórias. Os relatos de sobreviventes de escolas residenciais fornecem uma visão crítica das experiências devastadoras que as crianças tiveram em escolas residenciais e do impacto a longo prazo dessas experiências não apenas nos sobreviventes, mas também em suas famílias e comunidades. Ao longo da história do sistema, os povos indígenas lutaram contra o sistema de várias maneiras. Os esforços dos sobreviventes de escolas residenciais para contar suas histórias e buscar justiça têm sido um catalisador crucial no crescente reconhecimento público dos danos e efeitos das escolas residenciais.Os primeiros internatos para crianças indígenas no que se tornaria o Canadá foram estabelecidos por missionários católicos romanos na Nova França colonial do século XVII. Na primeira metade do século 19, escolas residenciais para crianças indígenas foram estabelecidas sob o domínio colonial britânico no Alto Canadá (sul de Ontário). Fundadas em noções de superioridade racial, cultural e espiritual, essas escolas tentaram converter crianças indígenas ao cristianismo e separá-las de suas culturas tradicionais.

com a colonização dos territórios indígenas nos anos seguintes à Confederação, o governo canadense estabeleceu e expandiu um sistema formal de escolaridade residencial por meio de legislação e políticas com o objetivo de acelerar a assimilação dos Povos Indígenas na Sociedade Colonizadora. O sistema se expandiu para o oeste e para o norte e, com o tempo, escolas residenciais patrocinadas pelo governo existiam em quase todas as províncias e territórios do Canadá, com a maioria das escolas no norte e Quebec abrindo após 1950. Em geral, as escolas se concentraram em fornecer instrução em negócios e agricultura para meninos e em tarefas domésticas para meninas. As escolas residenciais operavam além das escolas diurnas financiadas pelo governo federal, que muitas vezes eram administradas por organizações religiosas. Nas décadas de 1950 e 1960, o governo federal começou a seguir uma política de integração no sul do Canadá, em que algumas crianças das Primeiras Nações frequentavam escolas no sistema escolar provincial, especialmente para as séries mais altas. No norte, o governo administrou um sistema de albergues e escolas diurnas para crianças de Primeira Nação, Inuit e Métis. Muitos estudantes Métis já frequentavam escolas provinciais. Na prática, o processo de integração dos alunos e, em seguida, fechar escolas residenciais levou décadas, só terminando no final da década de 1990.

Durante os anos em que o sistema estava no local, as crianças foram removidos à força de suas casas e, na escola, foram muitas vezes submetidos a uma severa disciplina, a desnutrição e a fome, a má saúde física, emocional e abuso sexual, negligência e o deliberado de supressão de suas culturas e línguas. Milhares de crianças morreram enquanto frequentavam escolas residenciais, e os cemitérios de muitos permanecem desconhecidos. A Comissão de verdade e Reconciliação do Canadá descreveu o sistema escolar residencial como um genocídio cultural. Os efeitos intergeracionais do trauma incluem níveis mais baixos de realização educacional e social, violência interpessoal e relacionamentos quebrados entre pais e filhos. As escolas residenciais minaram aspectos fundamentais das culturas indígenas, separando os povos indígenas de seus conhecimentos e modos de vida tradicionais, línguas, estruturas familiares e conexões com a terra.Desde os primeiros dias das escolas, objeções foram levantadas por estudantes, suas famílias e líderes indígenas. Eles protestaram contra tudo, desde atendimento a condições precárias, maus-tratos e a qualidade inadequada da própria escolaridade. As crianças lutaram contra o sistema recusando-se a abandonar suas línguas e identidades. Algumas crianças fugiram das escolas em um esforço para voltar para casa. Alguns morreram no processo. Nas décadas em que as escolas foram fechadas, os povos indígenas lutaram pelo reconhecimento oficial dos Danos infligidos pelas escolas. Os sobreviventes defendiam o reconhecimento e as reparações e exigiam que os governos e as igrejas fossem responsabilizados pelo legado duradouro dos danos causados. Esses esforços culminaram no Acordo de liquidação de escolas residenciais indianas, desculpas pelo governo e o estabelecimento da Comissão de verdade e Reconciliação, que decorreu de 2008 a 2015.

o apelo à ação da Comissão de verdade e Reconciliação 79, em parte, pediu ao governo federal que comemorasse a história e o legado das escolas residenciais. O Centro Nacional de verdade e Reconciliação e seu círculo de sobreviventes, Parks Canada, e o Historic Sites and Monuments Board of Canada Co-desenvolveram essa designação e trabalharam em colaboração para determinar o significado histórico nacional deste importante e definidor Evento na história canadense que continua a ter um impacto significativo hoje.

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