o evento histórico nacional do Sistema Escolar residencial
com a colonização dos territórios indígenas nos anos seguintes à Confederação, o governo canadense estabeleceu e expandiu um sistema formal de escolaridade residencial por meio de legislação e políticas com o objetivo de acelerar a assimilação dos Povos Indígenas na Sociedade Colonizadora. O sistema se expandiu para o oeste e para o norte e, com o tempo, escolas residenciais patrocinadas pelo governo existiam em quase todas as províncias e territórios do Canadá, com a maioria das escolas no norte e Quebec abrindo após 1950. Em geral, as escolas se concentraram em fornecer instrução em negócios e agricultura para meninos e em tarefas domésticas para meninas. As escolas residenciais operavam além das escolas diurnas financiadas pelo governo federal, que muitas vezes eram administradas por organizações religiosas. Nas décadas de 1950 e 1960, o governo federal começou a seguir uma política de integração no sul do Canadá, em que algumas crianças das Primeiras Nações frequentavam escolas no sistema escolar provincial, especialmente para as séries mais altas. No norte, o governo administrou um sistema de albergues e escolas diurnas para crianças de Primeira Nação, Inuit e Métis. Muitos estudantes Métis já frequentavam escolas provinciais. Na prática, o processo de integração dos alunos e, em seguida, fechar escolas residenciais levou décadas, só terminando no final da década de 1990.
Durante os anos em que o sistema estava no local, as crianças foram removidos à força de suas casas e, na escola, foram muitas vezes submetidos a uma severa disciplina, a desnutrição e a fome, a má saúde física, emocional e abuso sexual, negligência e o deliberado de supressão de suas culturas e línguas. Milhares de crianças morreram enquanto frequentavam escolas residenciais, e os cemitérios de muitos permanecem desconhecidos. A Comissão de verdade e Reconciliação do Canadá descreveu o sistema escolar residencial como um genocídio cultural. Os efeitos intergeracionais do trauma incluem níveis mais baixos de realização educacional e social, violência interpessoal e relacionamentos quebrados entre pais e filhos. As escolas residenciais minaram aspectos fundamentais das culturas indígenas, separando os povos indígenas de seus conhecimentos e modos de vida tradicionais, línguas, estruturas familiares e conexões com a terra.Desde os primeiros dias das escolas, objeções foram levantadas por estudantes, suas famílias e líderes indígenas. Eles protestaram contra tudo, desde atendimento a condições precárias, maus-tratos e a qualidade inadequada da própria escolaridade. As crianças lutaram contra o sistema recusando-se a abandonar suas línguas e identidades. Algumas crianças fugiram das escolas em um esforço para voltar para casa. Alguns morreram no processo. Nas décadas em que as escolas foram fechadas, os povos indígenas lutaram pelo reconhecimento oficial dos Danos infligidos pelas escolas. Os sobreviventes defendiam o reconhecimento e as reparações e exigiam que os governos e as igrejas fossem responsabilizados pelo legado duradouro dos danos causados. Esses esforços culminaram no Acordo de liquidação de escolas residenciais indianas, desculpas pelo governo e o estabelecimento da Comissão de verdade e Reconciliação, que decorreu de 2008 a 2015.
o apelo à ação da Comissão de verdade e Reconciliação 79, em parte, pediu ao governo federal que comemorasse a história e o legado das escolas residenciais. O Centro Nacional de verdade e Reconciliação e seu círculo de sobreviventes, Parks Canada, e o Historic Sites and Monuments Board of Canada Co-desenvolveram essa designação e trabalharam em colaboração para determinar o significado histórico nacional deste importante e definidor Evento na história canadense que continua a ter um impacto significativo hoje.