geschiedenis en cultuur

waarschuwing!
het schoolsysteem is een onderwerp dat trauma ‘ s kan veroorzaken die worden aangeroepen door herinneringen aan misbruik in het verleden. De regering van Canada erkent de noodzaak van veiligheidsmaatregelen om het risico van triggering te minimaliseren. Er is een nationale crisislijn voor residentiële scholen opgezet om steun te verlenen aan voormalige residentiële scholieren. U kunt toegang krijgen tot informatie op de website of toegang krijgen tot emotionele en crisis referral diensten door te bellen naar de 24-uurs nationale Crisis lijn: 1-866-925-4419. Tussen de 17de eeuw en het eind van de jaren negentig bestonden er in Canada residentiële scholen voor inheemse kinderen. gedurende de 19de en 20ste eeuw werd een formeel systeem voor de residentiële scholing van inheemse kinderen opgezet en uitgebreid in heel Canada. Gecoördineerde federale overheid betrokkenheid bij residentiële scholen begon in de jaren 1880. Er wordt geschat dat minstens 150.000 First Nation -, Inuit-en Métis-kinderen in deze periode residentiële scholen bezochten. Deze scholen werden grotendeels beheerd door bepaalde kerken en religieuze organisaties en beheerd en gefinancierd door de federale overheid als een belangrijk aspect van het kolonialisme. Het systeem werd opgelegd aan inheemse volkeren als onderdeel van een brede reeks Assimilatie-inspanningen om hun rijke culturen en identiteiten te vernietigen en hun geschiedenis te onderdrukken. De verslagen van overlevenden van de residentiële school bieden kritisch inzicht in de verwoestende ervaringen die kinderen op de residentiële scholen hadden, en de langetermijnimpact van deze ervaringen niet alleen op overlevenden, maar ook op hun families en gemeenschappen. In de geschiedenis van het systeem vochten inheemse volkeren op vele manieren tegen het systeem. De inspanningen van overlevenden van residentiële scholen om hun verhalen te vertellen en gerechtigheid te zoeken zijn een cruciale katalysator geweest in de groeiende publieke erkenning van de schade en effecten van residentiële scholen.De eerste internaten voor inheemse kinderen in wat later Canada zou worden, werden opgericht door Rooms-katholieke missionarissen in het 17e-eeuwse koloniale Nieuw-Frankrijk. In de eerste helft van de 19e eeuw werden onder Brits koloniaal bewind residentiële scholen voor inheemse kinderen opgericht in Opper-Canada (Zuid-Ontario). Deze scholen waren gebaseerd op opvattingen over raciale, culturele en geestelijke superioriteit en probeerden inheemse kinderen tot het christendom te bekeren en hen te scheiden van hun traditionele culturen. Met de kolonisatie van inheemse gebieden in de jaren na de Confederatie, heeft de Canadese regering een formeel systeem van residentieel onderwijs opgezet en uitgebreid door middel van wetgeving en beleid met als doel de assimilatie van inheemse volkeren in de kolonisator samenleving te versnellen. Het systeem breidde zich uit naar het westen en noorden, en in de tijd bestonden door de overheid gesponsorde residentiële scholen in bijna elke provincie en Territorium in Canada, met de meeste scholen in het noorden en Quebec geopend na 1950. In het algemeen richtten scholen zich op het geven van onderwijs in handel en landbouw voor jongens, en in huishoudelijke taken voor meisjes. Residentiële scholen geëxploiteerd in aanvulling op federaal gefinancierde dagscholen, die vaak werden gerund door religieuze organisaties. In de jaren 1950 en 1960 begon de federale regering een beleid van integratie in het zuiden van Canada na te streven, waarbij sommige First Nations-kinderen scholen in het provinciale schoolsysteem zouden bezoeken, vooral voor de hogere rangen. In het noorden beheerde de regering een systeem van hostels en dagscholen voor First Nation -, Inuit-en Métis-kinderen. Veel Metisstudenten zaten al op provinciale scholen. In de praktijk duurde het proces van integratie van studenten en vervolgens het sluiten van residentiële scholen tientallen jaren en eindigde het pas eind jaren negentig.

in de jaren dat het systeem van kracht was, werden kinderen gedwongen uit hun huizen gezet en op school werden ze vaak onderworpen aan harde discipline, ondervoeding en honger, slechte gezondheidszorg, fysiek, emotioneel en seksueel misbruik, verwaarlozing en de opzettelijke onderdrukking van hun culturen en talen. Duizenden kinderen stierven tijdens het bezoeken van residentiële scholen, en de begraafplaatsen van velen blijven onbekend. De Truth and Reconciliation Commission van Canada beschreef het residentiële schoolsysteem als een culturele genocide. De intergenerationele effecten van het trauma omvatten lagere niveaus van onderwijs en sociale prestaties, interpersoonlijk geweld en gebroken relaties tussen ouders en kinderen. Residentiële scholen ondermijnden fundamentele aspecten van inheemse culturen door inheemse volkeren te scheiden van hun traditionele kennis en manieren van leven, talen, familiestructuren en verbindingen met het land.Vanaf de vroegste dagen van de scholen werden bezwaren geuit door studenten, hun families en inheemse leiders. Ze protesteerden tegen alles, van de aanwezigheid tot slechte omstandigheden, mishandeling en de ontoereikende kwaliteit van het onderwijs zelf. Kinderen vochten tegen het systeem door te weigeren hun talen en identiteiten los te laten. Sommige kinderen liepen weg van de scholen in een poging om naar huis terug te keren. Sommigen stierven in het proces. In de decennia dat de scholen gesloten werden, vochten inheemse volkeren voor officiële erkenning van de schade die de scholen hadden aangericht. Overlevenden pleitten voor erkenning en herstel, en eisten dat regeringen en kerken verantwoordelijk worden gehouden voor de blijvende erfenis van de veroorzaakte schade. Deze inspanningen culmineerden uiteindelijk in de Indiase Residential Schools Settlement Agreement, excuses van de regering, en de oprichting van de Waarheids-en Verzoeningscommissie, die liep van 2008 tot 2015.

in de oproep van de Waarheids-en Verzoeningscommissie tot actie 79 werd de federale regering gedeeltelijk opgeroepen om de geschiedenis en de erfenis van de residentiële scholen te herdenken. Het National Centre for Truth and Reconciliation en hun Survivors Circle, Parks Canada en de Historic Sites and Monuments Board van Canada hebben deze benaming mede ontwikkeld en hebben samengewerkt om de nationale historische betekenis te bepalen van dit belangrijke en bepalende evenement in de Canadese geschiedenis dat vandaag de dag nog steeds een significante impact heeft.