ParvatiEdit
Parvati is de hindoeïstische godin van liefde, schoonheid, zuiverheid, vruchtbaarheid en toewijding. Zij is de manifestatie van Adi Parashakti. Ze is de moedergodin in het hindoeïsme en heeft vele attributen en aspecten. Elk van haar aspecten wordt uitgedrukt met een andere naam, waardoor haar meer dan 1008 namen in regionale Hindoeïstische mythologieën van India, met inbegrip van de populaire naam Gauri. Samen met Lakshmi (godin van rijkdom en welvaart) en Saraswati (godin van kennis en leren) vormt ze de drie-eenheid van Hindoeïstische godinnen.Parvati is de vrouw van Shiva – de vernietiger, recycler en regenerator van het universum en al het leven. Ze is de moeder van de Hindoe Goden Ganesha en Kartikeya.Rita Gross stelt dat de visie van Parvati alleen als ideale vrouw en moeder onvolledige symboliek is van de macht van het vrouwelijke in de mythologie van India. Parvati, samen met andere godinnen, zijn betrokken bij het brede scala van cultureel gewaardeerde doelen en activiteiten. Haar connectie met moederschap en vrouwelijke seksualiteit beperkt het vrouwelijke niet of put hun betekenis en activiteiten uit in de hindoe literatuur.Ze manifesteert zich in elke activiteit, van water tot bergen, van kunst tot inspirerende krijgers, van landbouw tot dans. Parvati ‘ s talrijke aspecten, stelt Gross, weerspiegelt het hindoeïstische geloof dat het vrouwelijke heeft universele waaier van activiteiten, en haar geslacht is geen beperkende voorwaarde.In het hindoeïstische geloof is Parvati de recreatieve energie en kracht van Shiva, en zij is de oorzaak van een band die alle wezens verbindt en een middel voor hun spirituele bevrijding.Devi wordt afgeschilderd als de ideale vrouw, moeder en huishouder in Indiase legenden. In de Indiase kunst, deze visie van het ideale paar is afgeleid van Shiva en Parvati als de helft van de andere, vertegenwoordigd als Ardhanarisvara. Parvati wordt uitgebreid gevonden in de oude Indiase literatuur, en haar beelden en iconografie grace oude en middeleeuwse tijdperk Hindoe tempels over heel Zuid-Azië en Zuidoost-Azië.
Lakshmiedit
Lakshmi, ook wel Sri genoemd, is de hindoeïstische godin van Rijkdom, fortuin en welvaart (zowel materieel als spiritueel). Zij is de partner en actieve energie van Vishnu. Haar vier handen vertegenwoordigen de vier doelen van het menselijk leven die belangrijk worden geacht voor de Hindoe manier van leven – dharma, kāma, artha en moksha. Ze maakt ook deel uit van Tridevi die bestaat uit Lakshmi, Parvati (godin van macht, vruchtbaarheid, liefde, schoonheid), en Saraswati (godin van muziek, wijsheid en leren).In de oude geschriften van India worden alle vrouwen als belichamingen van Lakshmi verklaard. Het huwelijk en de relatie tussen Lakshmi en Vishnu als vrouw en echtgenoot, stelt Patricia Monaghan, is “het paradigma voor rituelen en ceremonies voor de bruid en bruidegom in Hindoese bruiloften.”
archeologische vondsten en oude munten suggereren de erkenning en eerbied voor de godin Lakshmi in het Scytho-Parthische koninkrijk en in heel India tegen het 1e millennium voor Christus. Ze wordt ook vereerd in andere niet-Hindoe culturen van Azië, zoals in Tibet. Lakshmi ‘ s iconografie en beelden zijn ook gevonden in Hindoe tempels in heel Zuidoost-Azië, naar schatting vanaf de tweede helft van het 1e millennium CE. In de moderne tijd wordt Lakshmi aanbeden als de godin van de rijkdom. De festivals van Diwali en Sharad Purnima (Kojagiri Purnima) worden gevierd in haar eer.
SaraswatiEdit
Saraswati is de hindoeïstische godin van kennis, Muziek, Kunst, wijsheid en leren. Zij is de gemalin van Brahma.De vroegst bekende vermelding van Saraswati als godin is te vinden in Rigveda. Ze is belangrijk gebleven als een godin van de Vedische tijd door de moderne tijden van de Hindoe tradities. Sommige Hindoes vieren het festival van Vasant Panchami (de vijfde dag van de lente) ter ere van haar, en markeren de dag door jonge kinderen te helpen leren hoe ze alfabetten moeten schrijven op die dag. Ze maakt ook deel uit van Tridevi die bestaat uit Saraswati, Parvati (godin van macht, vruchtbaarheid, liefde, schoonheid), en Lakshmi (godin van materiële rijkdom, welvaart en fortuin).Saraswati is vaak gekleed in zuiver wit, vaak zittend op een witte lotus. Zij belichaamt niet alleen kennis, maar ook de ervaring van de hoogste werkelijkheid. Haar iconografie is typisch in witte thema ‘ s van jurk tot bloemen tot Zwaan – de kleur symboliseert sattwa Guna of zuiverheid, discriminatie voor ware kennis, inzicht en wijsheid.
ze heeft over het algemeen vier armen, maar soms slechts twee. De vier handen houden items met symbolische betekenis-Een pustaka (boek of script), een mala (rozenkrans, slinger), een waterpot en een muziekinstrument (luit of vina). Het boek dat zij bij zich heeft symboliseert de Veda ‘ s die de universele, goddelijke, eeuwige en ware kennis en alle vormen van leren vertegenwoordigen. Een mālā van kristallen, die de kracht van meditatie vertegenwoordigt, een pot met water vertegenwoordigt krachten om het goed van het kwaad te zuiveren. Het muziekinstrument, typisch een veena, vertegenwoordigt alle creatieve kunsten en Wetenschappen, en haar vasthouden symboliseert het uitdrukken van kennis die harmonie creëert. De Saraswatirahasya Upanishad van de Yajurveda bevatten tien verzen genaamd “dasa sloki” die zijn in lof van Sarasvati. In deze Upanishad wordt ze geprezen als
u bent de zwaan die over de vijver van creatieve energie glijdt, golven en golven van creatieve krachten die uit uw vorm voortkomen! Stralende godin stralend in Wit, verblijf voor altijd in het Kashmir van mijn hart.Saraswati komt ook voor buiten India, zoals in Japan, Vietnam, Bali (Indonesië) en Myanmar.: 95
Durga en KaliEdit
belangrijkste artikelen: Durga en KaliDurga (links) doodt de demon Mahishasura. In haar meest woeste vorm verandert Durga metamorfosen in Kali (rechts).Vedische literatuur heeft geen specifieke godin die overeenkomt met het concept van Durga. Haar legendes verschijnen in de middeleeuwen, als boze, woeste vorm van moedergodin Parvati nemen de avatar als Durga of Kali.: 45-48 ze manifesteert zich als een godin met acht of tien armen met wapens en schedels van demonen, en is op een tijger of Leeuw. In Skanda Purana, Devi Bhagvata Puran en andere puranen Parvati neemt de vorm van een krijger-godin en verslaat een demon genaamd Durg die de vorm van een buffel aanneemt. In dit opzicht is ze bekend onder de naam Durga.: 96-97 in latere Hindoeïstische literatuur, stelt Jansen, wordt haar de rol toegeschreven van de”energie, kracht (shakti) van het onpersoonlijke Absolute”.In de Shaktistische tradities van het hindoeïsme, vooral in de oostelijke staten van India, is Durga een populaire godin vorm van Parvati. In de Middeleeuwen gecomponeerde teksten zoals de Purana ‘s, ze naar voren komt als een prominente godin in de context van crisis, toen kwade Asura’ s waren op de beklimming. De mannelijke goden waren niet in staat om de krachten van het kwaad te bedwingen en te onderwerpen. De krijger godin, Parvati, doodt de asura, en is daarna onoverwinnelijk, en vereerd als”beschermer van Dharma, vernietiger van het kwaad”.Durga ’s opkomst en mythologie wordt beschreven in de Purana’ s, in het bijzonder de Devi Mahatmya. De tekst beschrijft Kālī ‘ s opkomst uit Parvati wanneer ze extreem boos wordt. Parvati ’s gezicht wordt pikdonker, en plotseling komt Kali uit Parvati’ s voorhoofd. Ze is zwart, draagt een krans van menselijke hoofden, is gekleed in een tijgerhuid, rijdt op een tijger, en hanteert een staf bekroond met een menselijke schedel. Ze vernietigt de asura ‘ s. Literatuur over godin Kali vertelt verschillende van dergelijke verschijningen, meestal in haar angstaanjagende maar beschermende aspecten. Kali verschijnt als een onafhankelijke godheid, of als Durga, gezien als de vrouw van Shiva. In dit aspect vertegenwoordigt zij de Almachtige Shakti van Shiva. Ze bezit zowel de creatieve als destructieve kracht van de tijd. Kali, ook wel Kalaratri genoemd, wordt in de Yoga Vasistha genoemd als Praktiti of “alle natuur”. Ze wordt beschreven in de tekst, staat Shimkhanda en Herman, als de “één groot lichaam van de kosmos”, en hetzelfde als devis “Durga, Jaya en Siddha, Virya, Gayatri, Saraswati, Uma, Savitri”. Zij is de kracht die de aarde ondersteunt, met al haar zeeën, eilanden, bossen, woestijnen en bergen, stelt Yoga Vasistha. Ze is niet te verwarren met de Kali Yuga, die op dezelfde manier wordt gespeld maar toch een andere betekenis heeft. De Kali Yuga wordt gepresenteerd als een bedreiging voor moeder India, met afbeeldingen uit de negentiende eeuw die de leeftijd weergeven als een “woeste vleesetende demon” in vergelijking met India ‘ s afbeelding van “een koe die melk geeft aan haar kinderen”.Het grootste jaarlijkse festival dat geassocieerd wordt met de godin is Durga Puja dat gevierd wordt in de maand Ashvin (September–oktober), waar negen manifestaties van Parvati (Navadurga) worden aanbeden, elk op een dag over negen dagen. Dit zijn: Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri en Siddhidaatri.
TrideviEdit
Main article: Trideviin de feministische Shaktidharma denominatie van het hindoeïsme manifesteert de oppergod Mahadevi zich als de godin Mahasaraswati om te creëren, als de godin Mahalaxmi om te behouden, en als de godin Mahakali (Parvati) om te vernietigen. Deze drie vormen van de oppergodin Mahadevi worden gezamenlijk de Tridevi genoemd.Van deze Tridevi wordt gezegd dat ze de Shakti van alle goden of Deva zijn. Zoals Mahasaraswati de Shakti van Heer Brahma is; Mahalaxmi is de Shakti van Heer Vishnu; en van Mahakali wordt gezegd dat hij de Shakti van Heer Shiva is.Hoofdartikel: Sita
Sita, een incarnatie van Lakshmi, is de vrouw van Rama, een avatar van Vishnu. Zij is shakti of prakriti van Râma zoals verteld in de Ram Râksha Stotram. In Sita Upanishad, een shakta Upanishad, wordt Sita geprezen als de Allerhoogste godin. De Upanishad identificeert Sita met Prakrti (natuur) die wordt gevormd door “wil” ichha, activiteit (kriya) en kennis (jnana). De Upanishad zegt ook dat Sita op de rand van de ploeg tevoorschijn kwam terwijl ze zich voorttrok. Ze wordt geprezen als een van de Panchakanya voor haar deugdzame kwaliteiten; hun namen nemen vernietigt alle zonden.Haar levensverhaal en reizen met haar man Rama en zwager Lakshmana maken deel uit van het Hindoese epos Ramayana, een allegorisch verhaal met Hindoese spirituele en ethische leringen. Echter, er zijn vele versies van Ramayana, en haar verhaal als een godin in de hindoeïstische mythologie. Haar legendes variëren ook in Zuidoost-Aziatische versies van het epos Ramayana, zoals in de Ramakien van Thailand waar ze wordt gespeld als Sida (of Nang Sida).In Valmiki Ramayana wordt Sita herhaaldelijk uitgedrukt als manifestatie van Lakshmi, als degene die overvloed zegent in landbouw, voedsel en rijkdom. Zij wordt verwezen naar de gouden Godin, waarin hij, nadat Rama (Vishnu) van haar is beroofd, weigert opnieuw te trouwen, erop staat dat hij uitsluitend en voor altijd met haar getrouwd is, en een gouden beeld van Sita gebruikt als vervanging bij het vervullen van zijn plichten als koning.: 63 Sita, in veel hindoeïstische mythologie, is de Devi geassocieerd met landbouw, vruchtbaarheid, voedsel en rijkdom voor de voortzetting van de mensheid.: 58, 64
RadhaEdit
hoofdartikel: RadhaKrishna dienende godin RadhaRadha betekent ” welvaart, succes en bliksem.”Ze is de vrouwelijke tegenhanger en gemalin van Krishna. Ze wordt ook beschouwd als de innerlijke kracht van Krishna. In de Puranistische literatuur, zoals de Brahma Vaivarta Purana, staat ze bekend als de godin van de liefde en wordt ze ook beschreven als de “Prakriti” samen met de godin Lakshmi, Parvati, Saraswati en Gayatri. Ze heeft een prominente rol gespeeld in de gedichten van Vidyapati (1352-1448) als een kosmische koningin en werd later inspiratie achter vele vormen van kunst, literatuur, muziek en dans. Ze wordt ook gezien als de incarnatie van Lakshmi. Sommige tradities aanbidden Radha als de minnaar-gemalin van Krishna terwijl vele andere tradities Radha aanbidden als de getrouwde gemalin van Heer Krishna.Radha werd beroemd door Jayadeva ‘ s Gitagovinda gedicht dat werd geschreven in de 12e eeuw. Het is een lyrisch drama, een “mystiek erotisch gedicht” dat de liefde van Krishna en Radha beschrijft. Sommige andere teksten die Radha genoemd zijn-Brahma Vaivarta Purana, Padma Purana, Skanda Purana, Devi Bhagvata Purana, Matsya Purana, Narada Pancharatra, Brahma Samhita, Shiva Purana en Garga Samhita.= = Biografie = = Radha werd geboren in Barsana en wordt elk jaar gevierd als “Radhastami”. Ze wordt door de Schrift beschreven als het hoofd van gopis. Ze wordt ook vereerd als de koningin van Barsana, Vrindavan en haar spirituele verblijfplaats Goloka. Haar liefdesrelatie met Krishna speelde zich af in Vraja en de omliggende bossen. Er wordt gezegd dat “Krishna de wereld betovert, maar Radha kan Krishna zelfs betoveren door haar onbaatzuchtige liefde en volledige toewijding aan hem”.Radha maakt altijd deel uit van de Bhakti-beweging die het verlangen van de menselijke ziel naar Krishna symboliseert. In Zuid-India wordt ze beschouwd als Bhumidevi.Hoewel godin Radha meer dan duizend namen heeft, zijn enkele van haar gebruikelijke namen die door toegewijden worden gebruikt: Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (in Pushtimarg), Raseshwari, Vrindavaneshwari en Laadli ji.Mahadevi
Main article: Mahadeviin de zesde eeuw, toen Devi Mahatmya in de praktijk kwam, kwam de naam Devi (godin) of Mahadevi (Grote Godin) op de voorgrond om een vrouwelijke godin te vertegenwoordigen die de discrete godinnen zoals Parvati en zo voort omvat. In de hindoeïstische mythologie zijn Devi en Deva meestal gekoppeld, complementeren en gaan samen, meestal weergegeven als gelijk, maar soms wordt de Devi kleiner of in de ondergeschikte rol. Sommige godinnen, echter, spelen een onafhankelijke rol in het hindoeïstische pantheon, en worden vereerd als Opperste zonder enige mannelijke god(s) aanwezig of met mannen in ondergeschikte positie. Mahadevi, als moedergodin, is een voorbeeld van de latere, waar ze alle godinnen onderwerpt, de ultieme godin wordt, en soms gewoon Devi wordt genoemd.Theologische teksten projecteerden Mahadevi als ultieme realiteit in het universum als een “krachtig, Creatief, Actief, transcendent vrouwelijk wezen.”De Puranas en Tantra literatuur van India viert dit idee, met name tussen de 12e-16de eeuw, en het beste voorbeeld van dergelijke teksten zijn de verschillende manuscriptversies van Devi Bhagavata Purana met de ingebedde Devi Gita daarin.Devi Bhagavata Purana geeft Mahadevi een primaire positie als de moeder van de allesomvattende drie werelden en geeft haar de positie van het zijn van het gehele universum-het materiële en het geestelijke. In de Upanishadic tekst Devi Upanishad, een Sakta Upanishad en een belangrijke tantrische tekst waarschijnlijk ergens tussen de negende en veertiende eeuw de godin wordt aangesproken in de meest algemene en universele van termen, als Mahadevi, en vertegenwoordigt alle godinnen als verschillende manifestaties van haar. De Lalita Sahasranama (Duizend namen van Lalita (Parvati) stelt dat Mahadevi is bekend onder verschillende synoniemen, zoals Jagatikanda (ankers in de wereld), Vishvadhika (wie overtreft het universum), Nirupama (wie heeft er geen match), Parameshwari (dominante gouverneur), Vyapini (alles omvat), Aprameya (onmeetbaar), Anekakotibrahmadajanani (maker van vele universa), Vishvagarbha (ze wiens Garba of baarmoeder subsumes het universum), Sarvadhara (helpt al), Sarvaga (wordt overal op dezelfde tijd, Sarvalokesi (regelt alle werelden) en Vishavdaharini één van die functies voor de hele universum).De Mahadevi-godin heeft veel aspecten aan haar persoonlijkheid. Ze richt zich op die kant van haar die bij haar doelstellingen past, maar in tegenstelling tot mannelijke Hindoeïstische godheden werken haar krachten en kennis multifunctioneel samen. De tien aspecten van haar, ook wel Mahavidya ‘ s (of grote vormen van haar kennis) genoemd, zijn vormen van Parvati en ze zijn: Kali, Tara, Tripura Sundari, Bhairavi, Bhuvanesvari, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi en Kamala.
Tantra en DevisEdit
Main article: TantraYantra worden gebruikt als iconen voor Devi in Tantra; hierboven is Tripura-Bhairavi yantraTantrische literatuur zoals Soundarya Lahari betekent “vloed van schoonheid”, gecrediteerd aan Adi Shankaracharya een shakta of tantrische gedicht, is gewijd aan de Allerhoogste Godheid van de sekte, Parvati die wordt beschouwd als veel superieur aan Shiva. Het viert Parvati en haar vrouwelijke persona. Het is een benadering van de Tantra door middel van Parvati.In de Shakti Tantra tradities worden Devis gevisualiseerd met yantra en zijn ze een hulpmiddel voor spirituele reis voor de tantrische adept. De adepten construeren ritueel driehoek yantras met het juiste gebruik van visualisatie, beweging en mantra. De adepten geloven, stellen John Stratton Hawley en Donna Marie Wulff, dat” het vestigen van een dergelijke yantra is het plaatsen van de macrokosmos in jezelf”, en dit doen kan tijdelijke voordelen, spirituele krachten of verlichting opleveren.Een tantrische tekst getiteld “Vigyan Bhairav Tantra”, “Vigyan” betekent “bewustzijn” is een gesprek tussen Shiva en Parvati weergegeven in 112 verzen, gaat verder over ” wijsheid en inzicht van zuiver bewustzijn.”
Devi Puja is de verering van Parvati die wordt waargenomen door vier vormen van Devi Yantra; de eerste is Tara die bestaat in het gebied van de vierde chakra die het spirituele hart vertegenwoordigt; Saraswati straalt uit in de eerste chakra; Lakshmi vormt de tweede chakra; en Parvati bevindt zich in het hart van de derde chakra en voltooit de chakra. Aanbidding door deze Yantra leidt tot de realisatie van” kosmische energie ” in jezelf.Matrikasedit
hoofdartikel: MatrikasMatrikas, dat wil zeggen de moeders, zijn zeven of acht vrouwelijke godheden, die als een groep worden afgebeeld. Het zijn allemaal vormen van Parvati. Ze zijn Brahmani, Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi en Chamundi of Narasimhi.: 151-152 het Matrika concept is belangrijk in tantrische tradities. Ze worden beschreven in de Isaanasivagurudevapaddhati, als creaties om Heer Shiva gezicht zijn tegenstander Andhakasura vergemakkelijken. Alle Matrika ‘ s zijn afgebeeld in een zittende positie, Lalitasana, en versierd met zware sieraden.Volgens wetenschappers ontstond het concept van Matrika ‘ s als machtige godinnen in het begin van het eerste millennium na Christus, en mogelijk veel eerder.Het idee van acht moedergodinnen samen is te vinden in het Himalaya-Shaivisme, terwijl zeven goddelijke moeders (Sapta Matrika) vaker voorkomen in Zuid-India.