파르바티편집
파르바티는 사랑,아름다움,순결,다산과 헌신의 힌두교 여신이다. 그녀는 아디 파라 샤크 티의 표현입니다. 그녀는 힌두교의 어머니 여신이며 많은 속성과 측면을 가지고 있습니다. 그녀의 각 측면은 다른 이름으로 표현되어 인기있는 이름 가우리를 포함하여 인도의 지역 힌두교 신화에서 1008 개 이상의 이름을 부여합니다. 락쉬미(부와 번영의 여신)와 사라 스와 티(지식과 학습의 여신)와 함께,그녀는 힌두교 여신의 삼위 일체를 형성한다.
파르바티는 우주와 모든 생명의 파괴자,재활용 자,재생자 인 시바의 아내입니다. 그녀는 힌두교 신 코끼리와 카르 티케 야의 어머니입니다.
리타 그로스는 파르바티를 이상적인 아내이자 어머니로만 보는 것은 인도 신화에서 여성의 힘에 대한 불완전한 상징이라고 말한다. 파르바티,다른 여신과 함께,문화적으로 가치있는 목표와 활동의 넓은 범위에 참여하고 있습니다. 모성과 여성의 섹슈얼리티와 그녀의 연결은 여성을 제한하거나 힌두교 문학에서 자신의 중요성과 활동을 배출하지 않습니다.그녀는 물에서부터 산,예술에서 영감을주는 전사,농업에서 춤에 이르기까지 모든 활동에 나타납니다. 파르바티의 다양한 측면,총 상태,여성의 활동의 보편적 인 범위를 가지고 힌두교 믿음을 반영,그녀의 성별은 제한 조건이 아니다.
힌두교 신앙에서 파르바티는 시바의 재창조 에너지와 힘,그리고 그녀는 모든 존재와 그들의 영적 릴리스의 수단을 연결하는 유대의 원인이다.
데비는 인도의 전설에서 이상적인 아내,어머니,그리고 집주인으로 묘사된다. 인도 예술에서 이상적인 커플에 대한이 비전은 시바와 파르바티에서 파생 된 것으로 아르 다나리스 바라로 대표되는 다른 사람의 절반입니다. 파르바티는 고대 인도 문학에서 광범위하게 발견되며,그녀의 동상과 도상학은 남아시아와 동남아시아에 걸쳐 고대와 중세 시대의 힌두교 사원을 우아하게합니다.
락쉬미디트
또한 스리 라 불리는 락쉬미는 재산,재산,번영(재료와 영적 모두)의 힌두교 여신이다. 그녀는 비슈누의 배우자이자 활동적인 에너지입니다. 그녀의 네 손은 힌두교의 삶의 방식에 중요한 것으로 간주되는 인간의 삶의 네 가지 목표를 나타냅니다. 그녀는 또한 락쉬미,파르바티(권력,다산,사랑,아름다움의 여신),사라 스와 티(음악,지혜 및 학습의 여신)로 구성된 트리 데비의 일부입니다.
인도의 고대 경전에서,모든 여성은 락쉬미의 실시 예라고 선언된다. 아내와 남편으로 락쉬미와 비슈누 사이의 결혼과 관계,패트리샤 모나한 상태,힌두교 결혼식에서 신부와 신랑에 대한 의식과 의식에 대한 패러다임”입니다.”
고고 학적 발견과 고대 동전은 기원전 1 천년까지 스키토-파르티아 왕국과 인도 전역에서 여신 락쉬미에 대한 인정과 존경을 암시합니다. 그녀는 또한 티베트와 같은 아시아의 다른 비 힌두교 문화에서도 존경받습니다. 락쉬미의 도상과 동상은 동남 아시아에 걸쳐 힌두교 사원에서 발견 된,제 1 천년 후반에서 것으로 추정. 현대 시대에,락쉬미는 재산의 여신으로 숭배된다. 디 왈리와 샤 라드 푸르 니마(코지기 리 푸르 니마)의 축제는 그녀를 기리기 위해 경축됩니다.
사라스와티편집
사라 스와 티는 지식,음악,예술,지혜와 학습의 힌두교 여신이다. 그녀는 브라마의 배우자입니다.
여신으로서의 사라스와티에 대한 최초의 언급은 리그베다에 있다. 그녀는 힌두교 전통의 현대를 통해 베다 시대에서 여신으로 중요한 남아있다. 일부 힌두교도들은 바산트 판차미(봄의 다섯째 날)축제를 축하하며,어린 아이들이 그 날에 알파벳을 쓰는 법을 배우도록 도와줌으로써 그 날을 기념합니다. 그녀는 또한 사라 스와 티,파르바티(권력,다산,사랑,아름다움의 여신)및 락쉬미(물질적 부,번영 및 행운의 여신)로 구성된 트리 데비의 일부입니다.
사라 스와 티는 종종 순수한 흰색 옷을 입고 묘사되며 종종 흰색 연꽃에 앉습니다. 그녀는 지식뿐만 아니라 가장 높은 현실의 경험을 구현합니다. 진정한 지식,통찰력과 지혜에 대한 사트와 구나 또는 순도,차별을 상징하는 색상–그녀의 도상은 백조 꽃에 드레스에서 흰색 테마에 일반적이다.
그녀는 일반적으로 팔이 네 개이지만 때로는 두 개뿐입니다. 네 손에는 상징적 인 의미의 항목 인 푸스 타카(책 또는 대본),말라(묵주,화환),물 냄비 및 악기(류트 또는 비나)가 있습니다. 그녀가 보유하고있는 책은 보편적 인,신성한,영원한,진정한 지식뿐만 아니라 학습의 모든 형태를 나타내는 베다를 상징한다. 명상의 힘을 나타내는 결정,물 냄비는 옳고 그름을 정화하는 힘을 나타냅니다. 악기,일반적으로 비나,모든 창조적 인 예술과 과학을 나타냅니다,그리고 그녀의 지주는 조화를 만들어 지식을 표현하는 상징. 그만큼 사라 스와 티라 하 시아 우파니샤드 의 야 주르 베다 사라 스와 티를 칭찬하는”다사 슬로 키”라는 10 개의 구절이 포함되어 있습니다. 이 우파니샤드에서 그녀는
당신은 당신의 형태에서 나오는 창조적 인 에너지,파도와 창조적 인 힘의 파도의 연못을 활공하는 백조입니다! 흰색으로 빛나는 빛나는 여신,내 마음의 카슈미르에 영원히 거하십시오.
사라 스와 티는 일본,베트남,발리(인도네시아)및 미얀마와 같이 인도 밖에서도 발견됩니다.:95
두르가와 칼리 디트
베다 문학은 두르가의 개념과 일치하는 특정 여신이 없습니다. 그녀의 전설은 중세 시대에 나타납니다,어머니 여신 파르바티의 화가,사나운 형태는 두르가 또는 칼리로 아바타를 취할.:45-48 그녀는 무기와 악마의 두개골을 들고 8~10 개의 팔을 가진 여신으로 나타나며 호랑이 나 사자에 걸쳐있다. 에 스 칸다 푸라 나,데비 바그 바타 푸란 그리고 다른 푸란 파르바티 전사 여신의 형태를 취하고 버팔로의 형태를 취하는 더그라는 악마를 물리칩니다. 이 측면에서 그녀는 두르가라는 이름으로 알려져 있습니다.: 96-97 나중에 힌두교 문학,상태 얀센,그녀는”에너지,힘(생산처럼)비인간적 절대”의 역할에 기인한다.
특히 인도의 동부 주에서 발견 된 힌두교의 샥티즘 전통에서,두르가는 파르바티의 인기있는 여신 형태입니다. 같은 푸라으로 중세 시대에 구성된 텍스트,그녀는 위기의 맥락에서 눈에 띄는 여신으로 나온다,악 아수라스는 상승에있을 때. 남성 신들은 악의 세력을 억제하고 정복 할 수 없었습니다. 전사 여신 파르바티는 아수라를 죽이고 그 후 무적이며”악마의 파괴자 인 달마의 수호자”로 존경받습니다.
두르가의 출현과 신화는 푸라 나,특히 데비 마하트 미아에 설명되어 있습니다. 이 본문은 그녀가 극도로 화가 났을 때 파르바티에서 나오는 것을 설명합니다. 파르바티의 얼굴이 어두워지고 갑자기 칼리가 파르바티의 이마에서 튀어 나옵니다. 그녀는 검은 색이며,인간의 머리 화환을 착용하고,호랑이 가죽을 입고,호랑이를 타고,인간의 두개골을 얹은 지팡이를 휘두른다. 그녀는 아수라를 파괴합니다. 칼리 여신에 관한 문학은 대부분 그녀의 무섭지 만 보호적인 측면에서 그러한 여러 모습을 이야기합니다. 칼리는 독립적 인 신으로 나타납니다,또는 두르가처럼,시바의 아내로 간주. 이 측면에서,그녀는 시바의 전능 생산처럼을 나타냅니다. 그녀는 시간의 창조적이고 파괴적인 힘을 모두 가지고 있습니다. 칼리,또한 칼라 라 트리라고도하며,요가 바시 스타로 프락크 또는”자연의 모든 것”으로 불립니다. 그녀는 텍스트,상태 심 칸다와 허먼,”우주의 한 위대한 몸”으로 묘사되며,데비스”두르가,자야와 싯다,비리 야,가야 트리,사라 스와 티,우마,사비 트리”와 동일합니다. 그녀는 모든 바다,섬,숲,사막 및 산과 함께 지구를 지원하는 힘이며 요가 바시 스타를 주장합니다. 그녀는 마찬가지로 철자가 아직 다른 의미를 보유하고있는 칼리 유가와 혼동 할 수 없습니다. 칼리 유가는 어머니 인도에 대한 위협으로 제시,”그녀의 아이들에게 우유를주는 소”의 인도의 묘사에 비해”사나운 고기를 먹는 악마”로 나이를 묘사 한 19 세기의 사진과 함께.
여신과 관련된 가장 큰 연례 축제는 두르가 푸자 아르바티(나바 두르가)의 아홉 발현은 구일에 걸쳐 하루에 각각 숭배 애쉬 빈(9 월~10 월)의 달에 축하했다. 이 지역의 인구는 약 100 만 명이며,그 중 100 만 명이 넘는 사람들이 살고 있습니다.
주요 기사: 트리데비
힌두교의 페미니스트 샤키다르마 교단에서 최고 신 마하데비는 창조하기 위해 마하사라스와티 여신으로,보존하기 위해 마하락스미 여신으로,파괴하기 위해 마하칼리(파르바티)여신으로 나타난다. 이 세 가지 형태의 최고 여신 마하 데비는 총칭하여 트리 데비라고합니다.이 트리 데비는 모든 신들 또는 데바의 생산처럼이라고합니다. 마하 사라 스와 티처럼 주님 브라흐마의 생산처럼입니다;마하 락스 미 주님 비슈누의 생산처럼입니다;그리고 마하 칼리는 주님 시바의 생산처럼이라고합니다.
시타편집
락쉬미의 화신인 시타는 비슈누의 화신인 라마의 아내이다. 그녀는 램 휴가철 스토트 람에서 말한 것처럼 라마의 생산처럼 또는 프라 크리 티입니다. 에 시타 우파니샤드,ㅏ 샤크 타 우파니샤드,시타는 최고 여신으로 찬양됩니다. 우파니샤드는”의지”이차,활동(크리 야)및 지식(즈 나나)으로 구성된 프라 크르 티(자연)와 시타를 식별합니다. 우파니샤드는 또한 시타가 쟁기의 가장자리에,밭고랑 동안 등장 말한다. 그녀는 그녀의 유덕 한 자질에 대한 판차 카냐 중 하나로 칭찬받습니다; 그들의 이름을 취하는 것은 모든 죄를 파괴합니다.
그녀의 남편 라마와 처남 락쉬마나와의 그녀의 인생 이야기와 여행은 힌두교의 영적,윤리적 가르침이 담긴 우화적인 이야기 인 힌두교 서사시 라마야나의 일부입니다. 그러나 힌두교 신화의 여신으로서 라마야나의 많은 버전과 그녀의 이야기가 있습니다. 그녀의 전설은 또한 그녀가 시다(또는 낭 시다)로 철자 태국의 라마키엔과 같은 서사시 라마야나의 동남 아시아 버전에 따라 다릅니다.
발 미키 라마야나에서 시타는 농업,식량 및 부의 풍요를 축복하는 사람으로서 락쉬미의 표현으로 반복적으로 표현됩니다. 그녀는 골든 여신,라마(비슈누)가 그녀를 잃은 후,그는 다시 결혼을 거부하고,전적으로 그리고 영원히 그녀에게 결혼했다고 주장하며,시타의 황금 이미지를 왕으로서의 직무 수행에 대체물로 사용합니다.:63 시타는 많은 힌두교 신화에서 인류의 지속을 위해 농업,다산,식량 및 부와 관련된 데비입니다.: 58,64
라다편집
라다는”번영,성공,번개를 의미합니다.”그녀는 크리슈나의 여성 상대이자 배우자입니다. 그녀는 또한 크리슈나의 내부 힘으로 간주됩니다. 브라흐마 바이 바르타 푸라 나와 같은 푸란 문학에서 그녀는 사랑의 여신으로 알려져 있으며 여신 락쉬미,파르바티,사라 스와 티 및 가야 트리와 함께”프라 크리 티”로 묘사됩니다. 그녀는 우주의 여왕으로 비디 아 파티(1352-1448)의시에서 눈에 띄게 생각하고 나중에 예술,문학,음악,춤의 여러 형태의 뒤에 영감이되었다. 그녀는 또한 락쉬미의 화신으로 볼 수있다. 다른 많은 전통 주님 크리슈나의 결혼 배우자로 라다를 숭배하면서 일부 전통은 크리슈나의 연인 배우자로 라다를 숭배한다.
라다는 12 세기에 쓰여진 자야데바의 기타고빈다 시를 통해 유명해졌다. 그것은 서정적 인 드라마,크리슈나와 라다의 사랑을 설명하는”신비로운 에로틱한시”입니다. 라다를 언급 한 다른 텍스트는 브라마 바이 바르 타 푸라 나,파드마 푸라 나,스 칸다 푸라 나,데비 바그 바타 푸라 나,마츠 야 푸라 나,나라 다 판차 라트 라,브라마 삼 히타,시바 푸라 나 및 가르가 삼 히타입니다.
라다는 바르사나에서 태어나 매년 그녀의 생일을”라다스타미”로 기념한다. 그녀는 경전에 의해 고피스의 수장으로 묘사됩니다. 그녀는 또한 바르사나의 여왕,브린 다반 및 그녀의 영적 거주지 골로 카로 존경받습니다. 크리슈나와의 그녀의 연애 사건은 브라 자와 그 주변 숲에서 설정되었습니다. 그것은”크리슈나는 세계를 매혹하지만 라다도 인해 그녀의 사심없는 사랑과 그를 향한 완전한 헌신에 크리슈나를 매혹 할 수있다”고 말한다.
라다는 항상”크리슈나에 그려진 인간의 영혼에 대한 갈망”을 상징하는 박티 운동의 일부였습니다. 에 남부 인도,그녀는 다음과 같이 간주됩니다.
라다 여신은 천 명 이상의 이름을 가지고 있지만 열애자가 사용하는 그녀의 일반적인 이름 중 일부는 라디카,라데,라다 라니,마드 하비,케샤비,샤마,키쇼리,슈레 지,스와 미니 지(푸시 티 마르그),라세 스와리,브린 다바 네스 와리,라 들리 지입니다.
마하데비디트
6 세기에 데비 마하트미야라는 이름은 데비(여신)또는 마하데비(위대한 여신)라는 이름으로 파르바티 등과 같은 분리된 여신들을 아우르는 한 여신을 대표하는 것으로 유명해졌습니다. 힌두교 신화에서,데비와 데바는 일반적으로 짝을 보완하고 일반적으로 동일로 표시,함께 이동하지만 때로는 데비 작거나 하위 역할에 표시됩니다. 그러나 일부 여신은 힌두교 판테온에서 독립적 인 역할을하며 남성 신(들)이 없거나 하위 위치에 남성이있는 최고로 존경받습니다. 마하 데비,어머니 여신으로,그녀는 모든 여신을 포섭 궁극적 인 여신이되고,때로는 단지 데비라고 나중에,의 예입니다.
신학 문헌들은 마하데비가 우주의 궁극적인 실체로서”강력하고 창조적이며 활동적이며 초월적인 여성 존재”라고 투영했다.”인도의 푸라 나스와 탄트라 문학은 특히 12-16 세기 사이에,이 아이디어를 기념하고,이러한 텍스트의 가장 좋은 예는 내부에 내장 된 데비 바드 타와 데비 바가 바타 푸라의 다양한 원고 버전 인.
데비 바가 바타 푸라 나는 마하 데비에게 세 세계를 모두 포괄하는 어머니로서의 주요 위치를 제공하고 그녀에게 모든 우주–물질적 인 것과 영적인 것-의 위치를 제공합니다. 우파니샤드 텍스트 데비 우파니샤드에서,사크 타 우파니샤드와 중요한 탄트라 텍스트는 아마 여신이 가장 일반적이고 용어의 보편적 해결 아홉 번째와 열네번째 세기 사이에 언젠가 구성,마하 데비로,그녀의 다른 표현으로 모든 여신을 나타냅니다. 랄리 타 사하 스라 나마(랄리 타(파르바티)의 천 개의 이름은 마하 데비가 자가티 칸다(세계를 정박),비슈 바디카(우주를 능가하는 사람),니루 파마(일치하지 않는 사람),파라 메스 와리(지배적 인 주지사),뱌 피니(모든 것을 포함),아프라 메야(헤아릴 수없는),아네 카코 티브라 마다자 나니(많은 우주의 창조자),비슈 바르 바(가르 바(세계를 능가하는 사람))와 같은 다른 동의어로 알려져 있다고 말합니다.또는 자궁이 우주를 포섭 함),사르 바다 라(모든 것을 돕는다),사르 바가(동시에 도처에 존재 함,사 발로 케시(모든 세계를 지배 함)및 전체를 위해 기능하는 비샤 브다 하리니 우주).
마하 데비 여신은 그녀의 성격에 많은 측면을 가지고 있습니다. 그녀는 그녀의 목표에 맞는 그녀의 측면에 초점을 맞추고,하지만 남성 힌두교 신들과는 달리,다기능 방식으로 콘서트에서 그녀의 능력과 지식 작업. 마하 비디 야스(또는 그녀의 지식의 위대한 형태)라고도 불리는 그녀의 10 가지 측면은 파르바티의 형태이며 칼리,타라,트리 푸라 순 다리,바이라 비,부바 네스 바리,치나 마스타,두마 바티,바 갈라 무키,마탕기 및 카말라.
탄트라와 장치편집
이 응용 프로그램은 당신에게 아름다운 욕실 꾸미기의 갤러리를 보여줍니다. 파르바티와 그녀의 여성 인물을 기념합니다. 그것은 파르바티를 통해 탄트라에 대한 접근 방식입니다.
생산처럼 탄트라 전통에서,데비스는 얀 트라와 시각화하고 탄트라 숙달을위한 영적 여행을위한 도구입니다. 숙련자들은 시각화,움직임 및 만트라를 적절하게 사용하여 삼각형 얀 트라를 의식으로 구성합니다. 숙련자들은 존 스트래튼 홀리 과 도나 마리 울프,”그러한 얀 트라를 확립하는 것은 대우주를 자신 안에 두는 것”이라고 믿고 그렇게하면 일시적인 이익,영적 힘 또는 깨달음을 얻을 수 있습니다.
탄트라 텍스트 제목”비얀 바이라브 탄트라”,’비얀’의미”의식”시바와 파르바티 사이의 대화입니다 112 절에서 렌더링,에 부연”지혜와 순수한 의식의 통찰력.”
데비 푸자는 데비 얀 트라의 네 가지 형태를 통해 관찰 파르바티의 예배입니다;첫 번째는 영적 마음을 나타내는 네 번째 차크라의 영역에 존재하는 타라;사라 스와 티는 첫 번째 차크라에 발산;락쉬미는 두 번째 차크라를 형성;파르바티는 세 번째 차크라의 중심에 차크라를 완료합니다. 이 얀 트라를 통한 예배는 자신 안에서”우주 에너지”의 실현으로 이어진다.
마트리카스편집
마트리카스,즉 마트리카스는 7~8 개의 여성 신으로,그룹으로 묘사된다. 그들은 파르바티의 모든 형태이다. 그들은 브라 마니,바이 쉬나비,마헤 쉬 바리,인드 라니,카우 마리,바라 히,차문디 또는 나라 심히입니다.:151-152 마트리카 개념은 탄트라 전통에서 중요합니다. 그들은 주님 시바 그의 적 안다카 수라 얼굴을 용이하게하기 위해 작품으로,이사 나시 바 구루 데바 파다티에 설명되어 있습니다. 모든 마트리카는 앉은 자세,랄리타사나에 묘사되어 있으며 무거운 보석으로 장식되어 있습니다.
학자들은 강력한 여신으로서의 마트리카의 개념이 서기 1 천년 초기에,그리고 아마도 훨씬 이전에 등장했다고 주장한다.
8 명의 어머니 여신이 함께 있다는 생각은 히말라야 샤이비즘에서 발견되며,7 명의 신성한 어머니(사프타 마트리카)는 남부 인도에서 더 흔합니다.