3. 선지자의 준비(누가복음 1:80)
이름에 무엇이 있습니까? 어떻게 그리고 왜 우리 부모는 우리 아이들의 이름을 지을 것을 선택합니까? 내 아내 웬디는 1 월 중순에서 하순에 두 번째 아이를 가질 것이며,몇 달 동안 우리는 이름을 결정하려고 노력해 왔습니다. 우리는 아직 어떤 하나의 이름에 대한 확신 결정하지 않은. 많은 부모들이 같은 경험을 했다고 생각합니다.
그러나 우리가 이름을 선택하는 데 어떤 요소를 사용하는지 생각해 본 적이 있습니까? 여기 현대,서구 문명에서 우리는 종종 이름이 어떻게 들리는 지,또는 이름이 우리에게 상기시키는 지,또는 그것이 일반적인 이름인지 아닌지에 따라 이름을 선택합니다. 어떤 사람들은 독특한 이름을 좋아하고 어떤 사람들은 그렇지 않습니다.어쩌면 당신이 당신의 아이를 지명 할 때,당신이 좋았다고 생각한 이름이 있었지만,배우자에게 그것을 언급했을 때,그들은 초등학교에서 문제가 있었던 아이를 생각 나게했고,그래서 결코 그 아이의 이름을 지을 수 없었습니다.
이름이 오고 가는 다른 이유가 있습니다. 예를 들어,요즘 프레드,해리 또는 래리라는 이름의 소년이 너무 많다는 소식을 듣지 못합니다. 그러나 그 이름은 20 세기의 수십 년 동안 꽤 인기가있었습니다. 물론,데이비드 레터맨은 그의 새 아들 해리의 이름을 짓지 않았습니까? 그것은 데이비드 레터맨 만이 할 수있는 일입니다. 한편,나는 몇 주 전에 할리라는 이름의 작은 세 살짜리 소녀를 만났다. 그녀의 마지막 이름은 데이비슨이었다. 그것이 그녀의 부모에 대해 무엇을 말해 줍니까?
내가 어렸을 때,제레미라는 이름은 꽤 유명한 이름이었다. 그러나 어머니는 저에게 그 이름을 주었을 때 매우 독특한 이름을 발견했다고 생각했습니다. 그러나 다른 많은 어머니들은 같은 일을 생각,그래서 내가 학교에있을 때,내 같은 클래스에 세 가지 다른 제레미의 있었다. 그리고 그것은 단지 약 25 명의 아이들의 수업이었습니다. 나머지 학교에는 적어도 네 개의 다른 제레미의 학교가 있었고 교회에는 더 많은 것이있었습니다. 그래서 제레미는 내 나이 그룹에 대한 매우 일반적인 이름이었다. 하지만,제가 8 살이나 10 살이었을 때,저는 결코 자라지 않을 것이라고 생각했던 것을 기억합니다.왜냐하면 저는 제레미라는 이름을 가진 어른들을 몰랐기 때문입니다. 제레미는 성인 이름이 아니 었습니다. 하지만 제가 여기 있습니다.그리고 지금 제레미라는 어른이 많이 있습니다.왜냐하면 우리 모두가 거의 동시에 어른이 되었기 때문입니다.
어쨌든 이름을 고르는 것은 호기심 많은 과정이지 않습니까?
그리고 오늘,누가복음 1 장의 마지막 부분에서 우리는 아이의 이름을 둘러싼 사건들에 대해 배운다. 오늘 우리는 누가복음 1:57-80 을 볼 것입니다.
중동에서는 우리와 다른 기준에 따라 이름을 선택합니다. 그들을 위해,이름이 소리가 나는 방법은 중요하지 않았다. 그 이름이 인기가 있거나 인기가 없다면 그것은 또한 중요하지 않았습니다. 일반적으로 그들은 두 가지 방법 중 하나로 이름을 선택했습니다.
첫째,그들은 가장 자주 아버지의 이름을 따서 맏아들을,다른 아들은 다른 친척의 이름을 따서 명명했습니다. 마찬가지로 소녀들은 종종 어머니 나 할머니의 이름을 따서 명명되었습니다. 그러나 때때로,그들은 그들의 아이들을 위해 다른 이름을 선택했고,이 경우 이름은 그들이 의미하는 바를 위해 선택되었습니다. 당신은 이름이 모든 단어처럼,그들은 정의가 참조하십시오. 그리고 중동 사람들은 종종 아이의 이름의 의미를 그 아이가 어떤 종류의 사람으로 자랄 것인지에 대한 예측이나 예언으로 보았습니다.
예를 들어 호세아서를 보면,호세아에는 여러 명의 자녀가 있으며,그들에게 예언적인 이름을 준다. 선지자 이사야도 같은 일을 합니다. 그는 또한 예언 적으로 중요한 이름을 가진 그의 아이들을 지명합니다. 내가 가장 좋아하는 것은 이사야 8 장인데,이사야는 그의 아들 마헤르-샬랄-해시 바즈를 지명합니다. 그것은”빠른 먹이,쉬운 먹이”를 의미합니다.”그런 이름으로,나는 그가 초등학교에서 선택되었다고 상상한다. 우리는 이제까지 소년이 있는 경우에,그 이름은 웬디와 나의 최고 10 명부에 이지 않는다.
요점은 그 당시 중동에서 성경 시대에 부모가 자녀를 지명 한 방식이라는 것입니다. 그들은 그들에게 친척의 이름이나 예언적으로 중요한 이름을 주었다.
웬디와 나는 또한 의미에 따라 우리 아이들의 이름을 선택하는 것을 좋아합니다. 우리는 자녀들에 대한 예언을 하는 것이 아니라 그들이 그들의 이름에 걸맞게 살기를 기도합니다. 우리 딸은 테일러 그레이스입니다. 그녀의 이름,테일러,수단”수선 또는 바느질.”그녀의 중간 이름 인 그레이스는”우리가받을 자격이없는 좋은 것을받는 부당한 호의를 의미합니다.”그녀가 찢어진 세계에 하나님의 은혜를 드러내는 것처럼 그녀가 마음의 수선 될 그녀를 위해 우리의 기도입니다.
그러나 이 모든 것은 눅 1:57-66 에서 우리가 보는 것으로 우리를 인도합니다. 우리는 갓 태어난 아들의 이름을 통해 작은 가족 불화가. 57 절부터 시작합시다.
부계 문제(누가 복음 1:57-66)
누가 복음 1:57. 엘리사벳이 해산할 기한이 차서 아들을 낳은지라
우리는 제 1 장 첫 부분에서 엘리자베스가 불모지였으며 아들을 가질 수 없다는 것을 배웠습니다. 그녀의 남편 사가랴는 제사장이었고,그는 성전에서 향을 바치러 가기로 선택되었다. 거기 있는 동안 천사가 그에게 나타나서 그와 엘리사벳이 늙었고 그녀가 불모였지만 하나님께서 그들에게 아들을 주실 것이라고 말했습니다. 그러나 사가랴는 하나님의 말씀을 의심하고,그래서 그는 바보 쳤다. 그의 의심 때문에 그는 말할 수 없었습니다. 그러나 엘리자베스는 임신했고,9 개월 후 아들을 낳았습니다.
누가복음 1:58. 이웃과 친족이 주께서 그에게 큰 긍휼을 베푸신 것을 듣고 함께 즐거워하였더라.#
그녀는 친구와 친척이있었습니다. 그 중 하나는 아마 마리아였다. 그리고 그녀의 아들이 태어 났을 때,그들은 모두 그녀와 함께 기뻐했습니다. 전통적으로 친구와 가족은 매일 밤 7 일 동안 자랑스러운 부모와 함께 기뻐하기 위해 올 것입니다. 마찬가지로,하나님이 우리를 위해 일하실 때,우리가 다른 사람들을 포함시켜 그가 한 일에 대해 하나님을 찬양하는 것이 적절하다고 생각합니다.
누가복음 1:59. 제 팔일에 이르러 그 아이를 할례하러 와서 그 아비의 이름으로 사가랴라 부르고자 하매
유태인 소년들은 모두 8 일째 되는 날에 할례를 받는 것이 율법이었고,소년들은 아버지나 다른 남자 친척의 이름을 따서 명명되는 것도 일반적인 관습이었다.
아이의 이름은 할례 의식의 일부였다. 그것은 우리가 오늘 있는 처럼 아이 봉헌 식,또는 세례식에 아주 유사했다. 대부분의 경우,아버지는 의식을 감리 할 것이지만,사가랴가 말을 할 수 없었기 때문에 아마도 지역 사제 중 한 명이 그를 위해 채웠을 것입니다. 이 의식은 하나님 께의기도,그 다음 아이의 이름,할례,상징적 인 포도주 잔으로 구성되었습니다. 이것은 아마도 음식과 교제가 뒤따 랐을 것입니다.
그래서 누군가가 사가리아를 위해 채워졌고,59 절에서 새 아기가 사가리아 또는 자크 주니어라고 추정되는 사람은 누구든지 나타납니다. 제사장이 그 아기의 이름을 부르는 예식에 와서 기도하여 가로되 우리 하나님 우리 조상의 하나님이여 이 아이를 그 부모를 위하여 일으키사 그 이름을 이스라엘 중에서 사가랴라 하라 사가랴의 아들 사가랴라”
이제 사가랴는 좋은 이름이었을 것입니다. 그것은 그의 아버지의 이름이었다,그것은 의미”야훼가 기억하는 하나.”그건 좋은 이름이야. 그러나 사제가 이 기도를 하고 있을 때 엘리사벳이 뛰어들어 방해하며 말했습니다,”안돼! 잠깐! 그는 사가랴라고 불리지 않는다.
누가복음 1:60. 그의 어머니가 대답하여 이르되 아니라 그는 요한이라 일컬음을 받으리라”
그리고 그들은 모두 생각했다. 왜 존?”61 절을 보십시오.
누가복음 1:61. 그들이 그에게 이르되 네 친척 중에 이 이름으로 일컬음을 받는 자가 없느니라”
그들은”그를 존이라고 부를 수는 없다. 당신 가족 중에 아무도 존이라고 부르지 않습니다. 그 이름을 존 가족의 나머지 부분에 대한 거의 모욕이다.”어쩌면 그들은 잠시 동안 이것에 대해 논쟁했을 것입니다. 아마 엘리자베스는 그들이 그를 요한이라고 부르는 이유는 천사가 사가랴에게 말했기 때문이라고 말했을 것입니다. 그래서 그들은 사가랴에게 그 이름이 무엇이라고 생각하는지 물어 보기로 결정했습니다.
그리고 당신은”글쎄,어떻게 그가 이미 관여하지 않았습니까?”누가 복음 1:62 은 왜 그가 관여하지 않았는지 암시합니다. 나는 그가 그들이 무엇에 대해 논쟁하고 있는지 몰랐기 때문이라고 생각합니다. 사가랴는 말을 할 수 없었을 뿐 아니라 귀머거리도 듣지 못하였다.
누가복음 1:62. 그리하여 그들은 그의 아버지에게 예증을 내려 그가 원하는 것을 불렀더라
그것은 그들이 사가랴에게 표징을 만들었다 고 말한다. 만약 사가랴가 무슨 일이 일어나고 있는지 들을 수 있다면,왜 그들은 그에게 표적을 만들까요? 그 이유는 자카리아도 듣지 못했기 때문이다. 이제 우리는 말할 수 있습니다,”하지만 다시 절에 20,천사는 사가랴가 음소거 될 것이라고 말한다–말을 할 수 없습니다. 그는 귀머거리에 대해 아무 말도하지 않습니다.”나보다 현명한 그리스 학자들은 20 절의 단어가 청각과 말하기 모두를 지칭하는 데 사용될 수 있다고 말한다.
누가복음 1:62 은 사가랴가 귀머거리와 벙어리 둘 다라고 말하는 것 같다.
그래서 장면을 상상해보십시오. 사가랴는 거기에 서서 의식을 즐기고 있었다. 그는들을 수없고 말할 수 없지만,전에이 의식에 참석했으며,무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있습니다. 대부분의 아버지가 그런 식에 하는 때 그는 가능하게 그의 얼굴에 어리석은 미소가 있었다. 그리고 그가 아들을 갖는 것이 얼마나 대단한 일인지 생각하는 것처럼,갑자기 행사 중간에 큰 논쟁과 토론이 일어납니다. 그는 무슨 일이 일어나고 있는지 전혀 모른다. 그리고 그것은 다른 모든 사람들에 대한 엘리자베스 인 것 같습니다. 마지막으로,그들은 그에게 돌아 서서 표적을 가지고 논쟁이 무엇인지 알려주고 그의 아들에게 어떤 이름이 주어질 지 물어보십시오.
갑자기 그는 이해합니다. “아 그래. 그들은 내 이름을 따서 그의 이름을 부르고 싶었지만,엘리자베스는 천사 가브리엘이 그의 이름을 요한이라고 말했다는 것을 알고 있었다. 그것이 논쟁에 관한 것입니다.”그래서 그는 쓰기 태블릿에 대한 신호.
누가복음 1:63. 그리고 그는 서판을 요청,쓴,말하기,”그의 이름은 요한입니다.”그래서 그들은 모두 놀랐습니다.
그 당시에는 이스라엘에 칠판이 없었으며 아마도 종이와 잉크가 아니었을 것입니다. 쓰기 정제는 위에 쓰여질 수 있던 왁스의 편평한 조각이고,그 후에 다시 밖으로 반반하게 했다. 이것은 아마도 그와 엘리자베스가 9 개월 동안 서로 의사 소통 한 방법 일 것입니다. 그는이 왁스 타블렛을 가져 와서”그의 이름은 존입니다.”존,그건 그렇고,너무 좋은 이름입니다. 그는”하나님은 은혜로우셨다.”하나님은 사가랴와 엘리사벳,그리고 나중에 요한을 만나는 모든 사람들에게 은혜를 베푸셨습니다.
누가복음 1:64. 곧 그 입이 열리고 혀가 풀려 말하여 하나님을 찬송하더라
그는 하나님을 의심함으로써 벙어리가 되었기 때문에 이제 하나님을 믿을 때 말하는 능력을 되찾는다. 그리고 그가 한 첫 번째 일은 하나님을 찬양하는 것입니다. 그는 9 개월 동안 한 마디도 할 수 없었고,이제 말할 수 있게 되었으니,그의 입에서 나오는 첫 말은 하나님을 찬양하는 것이다.
우리는 그가 67-79 절에서 말한 것을 볼 것이지만,먼저 나머지 가족의 반응을 봅니다.
누가복음 1:65-66. 그 사면에 사는 모든 사람이 두려워하여 온 유대 산지에서 이 모든 말씀이 다 의논되니라 그리고 그들의 말을 듣는 모든 사람들은 그들의 마음에 그들을 유지,말하기,”이 아이의 어떤 종류의 것입니다?”주님의 손이 그와 함께 계셨다.
알다시피,대부분의 시간,거의 모든 시간,험담은 나쁘다. 그러나 가십이 좋은 몇 가지 경우가 있습니다. 우리는 그것을”좋은 소식 가십”또는”복음 가십”이라고 부를 수 있습니다.
이 좋은 종류의 험담은 하나님이 우리를 위해,또는 우리 교회에서,또는 다른 누군가를 위해 놀라운 일을 할 때이며,우리는 단지 그것을 마을 전체에 퍼 뜨리기를 원합니다. 그것은 우리가 전화 번호부에있는 모든 사람을 호출 할 정도로 놀라운,그리고 말,”와우! 하나님께서 사가랴에게 하신 일을 여러분은 들었습니까?”
또는”무슨 일이 일어 났는지 결코 믿지 않을 것입니다! 우리는 수요일 밤에 기도 모임과 성경 공부에 해리와 샐리를 위해기도,그리고 일주일 후,우리의기도는 응답되었다! 그 놀라운 아닌가요?
나는 당신이 직장과 이웃에서 그렇게 할 수 있기를 바랍니다. 경건한 가십. 복음 가십. 다만 당신의 입이 신이 하고 있는 무슨 호쾌한 것의 당신의 생활에 있는 과잉에서 말하는 시키기. 그리고 그것은 가족 불화의 끝이었습니다.
아빠의 찬양(누가 복음 1:67-79)
(이 노래는 크리스마스의 노래라는 설교에 더 자세히 설명되어 있습니다:
하지만 이제 우리는 아빠의 칭찬에 온다. 나는 이 제 2 점에 진짜로 창조적 얻고,경로를 준비하는 약속한 성직자 인물 및 그의 예언자 자손을 위한 선견지명이 있는 공급자에게 거만한 아빠 칭찬을 부르기 위하여 가고 있었다. 그러나 그것은 꽤 성가시다. 요점은 사가랴가 그의 입에서 나온 첫 단어를 가지고 하나님을 찬양하고 미래에 대한 예언을 칭찬한다는 것입니다.
누가복음 1:67. 그 부친 사가랴가 성령이 충만하여 예언하여 가로되:
사가랴는 두 가지에 대해 예언하고 하나님을 찬양할 것이다. 첫째,약속된 메시아가 곧 오실 것입니다-우리는 68-75 절에서,그리고 둘째,누가복음 1:76-79 절에서,그는 자신의 갓 태어난 아들에 대한 칭찬을 가지고 있습니다. 그래서 한 번에 두 섹션 하나를 살펴 보자. 첫째,누가 복음 1:68-75 에서 약속 된 메시아에 대한 하나님께 대한 사가랴의 찬양.
약속된 메시아를 위해 하느님께 찬양(누가복음 1 장:사가랴가 성전에 있을 때,가브리엘이 그에게 나타났을 때,가브리엘은 구약에서 하나님의 약속을 인용했다는 것을 기억하라.
그 약속이 어디에서 왔는지 기억하십니까? 구약의 마지막 책의 마지막 장의 마지막 구절에서. 말라기 4:6. 자,우리가 사가랴가 여기서 말하는 것을 볼 때,그는 이 9 개월간의 침묵과 특히 말라기의 마지막 장 동안 성경을 연구해 왔다는 것이 명백합니다. 그의 예언에서 그가 말한 것의 대부분은 우리가 말라기 4 장에서 읽은 것과 비슷합니다.
그리고 그것은 단지 말라기 4 그가 염두에두고 있지만,구약의 메시아 예언의 많은 아니다. 그들 중 많은 사람들이 사가랴에서이 짧은 노래로 응축됩니다.
누가복음 1:68 에서 시작합시다.
누가복음 1:68. “찬송하리로다 주 이스라엘의 하나님이여 그가 자기 백성을 돌아보사 속량하셨음이로다 2815 그의 입에서 나오는 첫 말은 그가 행하시고 행하실 일을 인하여 하나님께 찬송하리로다” 그는 이스라엘을 구속하려고합니다,몸값 포로 이스라엘. 그들의 속박에서 그들을 구하십시오.
누가복음 1:69. 2815
사가랴는 마리아와 요셉이 왕처럼 품위 있는 사람이었음을 알고 있다. 마리아가 낳은 아들은 다윗의 집이 될 것이다. 구원의 뿔에 대한 관념은 힘에 대한 관념을 담고 있다. 뿔은 동물의 힘의 상징입니다. 그러므로 다가오는 메시아는 구원하기에 강할 것이다.
무엇에서 구하기 위해 강한? 음,”구원”이라는 단어는 성경에서 여러 가지 방법으로 사용되고 있습니다. 자카리아스는 적들로부터 구해내기 위해 그것을 사용하고 있는 것 같습니다. 로마와 이두 메아 왕,헤롯 왕에서 구출,예루살렘의 왕좌에 앉아. 그래서 구원의 뿔은 메시아가 그들을 원수들에게서 구원할 수 있는 힘이 되리라는 것을 의미합니다. 우리는 이것을 누가복음 1:70-75 에서 봅니다.
누가복음 1:70-75. 84 창세 전부터 계셨던 그 거룩한 선지자들의 입으로 말씀하신 것 같이 84 우리를 원수들과 우리를 미워하는 모든 자의 손에서 구원하여 우리 조상들에게 약속하신 긍휼을 행하고 그 거룩한 언약을 기억하사 84 우리 조상 아브라함에게 맹세하신 맹세를 기억하사:
우리로 우리 원수들의 손에서 건지심을 받아,
우리의 평생에 두려움 없이,
그분 앞에서 거룩함과 의로움으로 그분을 섬기게 하소서.
사가랴는 오직 그들을 적들에게서 건져낼 메시아만을 기다리고 있었다. 그는 단지 호전적인 메시아를 기대하고있었습니다. 정복 메시아. 메시아는 이스라엘을 다시 나라들 사이에서 명성으로 인도 할 것입니다. 이것은 그 당시 메시아에 대한 가장 일반적인 이해였습니다. 그리고 그것은 잘못된 이해가 아니 었습니다. 구약의 많은 예언은 그러한 메시아를 약속합니다. 그리고 예수님은 메시아가 될 것입니다. 그러나 대부분의 사람들이 이해하지 못한 것은 예수님이 두 번 오실 것이라는 것입니다. 고통받고 죽는 것은 처음이다. 처음으로 조롱과 조롱과 거부 할 수 있습니다. 봉사할 때 처음이다.
이 때문에 많은 유대인들이 예수를 메시아로 거절했는데,이는 그가 그들이 기대했던 그런 메시아가 아니었기 때문이다. 그들이 알지 못했던 것,그리고 예수님께서 그들에게 가르치려 했던 것은 그분이 두 번 오실 것이라는 것이었다. 죄를 위해 고통 받고 죽는 것은 처음입니다. 예,우리의 적과 싸우지 만,그들이 모두 생각한 적이 아닙니다. 예수님은 가장 큰 적인 죄와 죽음을 물리치기 위해 오셨습니다. 그리고 그는 다시 올 것이다,두 번째 시간,강력한 전사와 재판관으로,정복자로. 그래서 여기서 사가랴의 예언은 사실이지만,그 중 많은 부분이 그리스도의 처음 오실 때 실현되지 않았습니다. 그것은 그의 재림 때에 만 완전히 실현 될 것입니다.
자,여기에서 사가랴는 그의 아들 요한과 그가 하나님의 계획에서 할 부분에 대해 이야기하기 위해 계속 나아 간다. 그는 메시아를 위한 길을 준비할 사람이 된 것에 대해 요한을 칭찬한다. 누가 복음 1:76-79. 여기서 우리는 메시아가 처음 오실 때 할 일들 중 일부를 볼 수 있습니다.
그가 메시아(누가 복음)에 대한 길을 준비 할 요한에 대한 찬양 1:76-79)
누가 복음 1:76. 아이야,너는 지극히 높으신 분의 예언자라고 불릴 것이다. 사가랴는 여기서 이러한 예언을 인식하고 강조합니다. 77-79 절은 요한이 그 길을 준비한 후에 메시아가 무엇을 할 것인지를 설명한다. 세 가지가 있습니다. 하나는 지식을 주고,둘째는 빛을 주고,셋째는 평화를 준다.
첫째,지식.
누가복음 1:77-78. 2815>
여기서 구원은 육체적인 원수로부터의 구원보다는 영적인 종류의 것인데,이는 누가복음 1 장 77 절의 죄에 대한 언급 때문이다.
단어 봄”일출 번역 될 수 있습니다.”세상은 죄와 함께 검은 어두운 밤에 있었다,그러나 예수님은 빛과 평화를 가져,일출이었다. 이것이 우리가 눅 1:79 에서 보는 것입니다.
누가복음 1:79. 어둠과 사망의 그늘에 앉아 있는 자들에게 빛을 주시고,
우리 발을 평화의 길로 인도해 주십니다.
세상은 답을 찾고 있지만 빛은 예수 그리스도에게서 온다. 마찬가지로,세상은 평화를 요구하고 있지만,평화가 일어나는 유일한 방법은 사람들이 영원한 생명을 위해 예수님을 믿고 그가 원하는 방식으로 살기 시작할 때입니다. 예수 그리스도를 제외하고 작동 평화에 대한 로드맵은 없습니다.
오늘 우리가 보고 싶은 마지막 요점은 누가복음 1:80 에서 찾을 수 있다.
선지자의 준비(누가복음 1:80)
누가 복음 1:80. 아이가 자라서 심령이 강하여 이스라엘에게 나타나는 날까지 광야에 있었더라
이 짧은 결론에서 몇 가지 중요한 요소를 지적하겠습니다.
(1)이 진술은 그의 공적 사역 이전의 요한의 생애의 전체 기간을 요약한다. 30 단어 미만으로 약 30 년의 요한의 삶이 요약됩니다. 그리고 그거 알아? 존은 매우 중요한 인물 이었지만,이것이 그의 첫 30 년 동안 우리가 알고있는 전부입니다.
(2)이 진술은 특히 그의 성장기 동안의 영적 성장을 말해줍니다. 누가는 요한이”영이 강해졌다. 이것은 당신의 영적 발달이 당신이 바깥에서 어떻게 생겼는지,어디에서 태어 났는지,어떤 옷을 입는지보다 하나님 께 더 중요하다는 것을 말해줍니다. 하나님은 마음을 보시고,사역을 위해 자신을 준비하고 싶다면,마음으로 시작하십시오.
(3)나는 사역을 위한 이러한 준비가 사막에서,고독 속에서 이루어진 것이 중요하다고 생각한다.
신이 당신을 사용하는 것이 느린 것처럼 보입니까? 그가 당신을 사용하기를 기다리고 기다리고있는 것처럼,그러나 아무 일도 일어나지 않습니까? 그가 당신을 둔 곳에 충실하십시오. 당신이 심은 곳에 성장하십시오. 그리고 여러분이 준비가 되어 있을 때,하나님의 타이밍이 올 때,그분은 여러분이 자신을 발견하게 된 사막에서 여러분을 단지 여러분을 위해 준비하신 사역의 영역으로 이식하실 것입니다. 때로는 사막에서 낭비하는 것처럼 느껴질 수도 있지만,그것은 하나님이 미래를 위해 당신을 준비시키는 것입니다. 이것이 우리가 80 절에서 배운 것입니다.
나는 오늘 우리가 보았던 구절에 대해 질문함으로써 오늘 끝내고 싶다. 특히 존의 이름을 통해 가족 불화에 대한 부분. 그 이유는 무엇입니까? 누가는 그것을 기록 할 수있는 유일한 복음 작가,그리고 그것은 흥미 있지만,정말 중요한 것 같지 않습니다. 예수의 이야기나 요한의 이야기에는 그의 이름을 어떻게 지어야할지에 대한 의견이 맞지 않는 것 같습니다.
대답의 시작은 유대인들이 아이를 어떻게 될지에 대한 예언으로 명명하는 것을 보았다는 것을 기억하고 인식 할 때 발견된다. 그의 아버지를 따라 아들을 지명하는 것은 이 아이가”그의 아버지의 발자취를 따라 걸을 것”을 암시하며,그는 아버지의 이름을 이어갈 것이며,따라서 그의 사역도 또한 이어갈 것임을 암시한다. 이제 요한이”자크 주니어”라고 명명 되었다면,그는 그의 아버지처럼 제사장으로 성장할 것으로 예상되었을 것입니다. 그는 그의 아버지가 그(것)들을 한 대로,다만 일을 하는 방법을 배우는 그가 그의 성직자 의무를 실행할 때 따라서 그의 아버지와 대략 갔을 것입니다.
다른 이름으로 명명된다는 것은 그 반대를 암시했을 것이다. 존은 아버지의 발걸음을 따라가지 않았다. 그는 아버지가 한 일을 배우지 않았다. 그는 목사가 아닐 것이다. 이,당연하지,정확하게 사건이었다,따라서 이름 존에 대한 이유. “요한”이라는 이름의 의미가 그렇게 중요한 것이 아니라,그러한 감정적 인 문제 인 사가리아 이외의 다른 이름을 가짐으로써 암시 된 메시지입니다. 그를 존이라고 명명하는 것은 가족,그 일,그리고 다음 세대를 통한 지속을 포기하는 것이 었습니다. 그리고 이 새 이름이 하느님께서 명하셨기 때문에,하느님께서는 요한이 자기 아버지의 이름이나 그의 사역을 수행하지 않을 것이라고 지시하고 계셨다. 그리고 이것은 정확히 일어난 일입니다.
요한이 그의 아버지와 매우 다르게 된 방법을 생각해 보라.
- 사가랴는 사제였고,요한은 예언자였다.
- 요한은 나지르인이었지만 그의 아버지는 그렇지 않았다.
- 사가랴는 백성 가운데 살았고,요한은 백성의 고독 속에서 살았다.
- 사가랴는 옛 종교 체계의 일부였다.
- 사가랴는 그의 찬양 시편에서 알 수 있듯이 이스라엘인이라고 말했지만,전형적인 이스라엘인의 삶과 당시의 종교 체계에서 어느 정도 제거 된 요한은 유대교에서 발전한 오류를 볼 수있었습니다.
이것은 요한이 누가 복음 3 에서 공공 사역을 시작할 때 우리가 보게 될 것입니다. 그는 당시의 종교 지도자들에게 도전하기 위해 현장에 와서,모든 사람들에게 그가 자신의 가족에게 등을 돌린 방식으로 부패한 유대교에 등을 돌리라고 촉구합니다.
그리스도인으로서,제자로서,예수 그리스도를 따르는 자로서,우리는 그리스도인이되기 전에 우리가 누구 였는지에 등을 돌릴 필요가 있습니다. 세상은 여전히 우리를 자신의 것으로 주장하고,우리에게 자신의 이름을 부여하기를 원합니다. 우리가 그 발자취를 따르도록. 그러나 우리가 영원한 생명을 위해 예수님을 믿을 때,우리는 새로운 이름,세상이 우리에게 줄 수없는 이름,모든 사람들에게 우리가 다를 것이라고 말하는 이름을 얻습니다. 이름이 뭐죠? 그것은 기독교입니다.
당신이 순례자의 진행 상황을 읽은 경우,당신은 책을 통해 순례자의 이름이 기독교 것을 기억합니다. 그러나 이것이 그의 원래 이름이 아니라는 것을 알고 있습니까? 그의 원래 이름은 이야기에 분명하게 명시되어 있습니다. 처음 등장한 장면에서 순례자는 포터에게”당신의 이름은 무엇입니까?”라고 묻습니다.”
기독교 응답:”내 이름은 지금 기독교,하지만 처음에 내 이름은 우아한했다.
예수 그리스도의 영광스러운 이름을 우리의 주님이자 구주로 주장하는 오늘날 우리 모두에게도 똑같이 말할 수 있습니다. 우리의 이름은 이제 기독교인이지만 항상 그런 것은 아닙니다. 그 칭호는 우리가 믿는 순간,우리가 하나님을 그의 말씀으로 받아들이고 그가 우리에게 주신 영원한 생명의 선물을 받아 들인 날에 주어졌습니다. 이름 변경 이전에 우리는 우아하지 않았고 세속적이었습니다.
당신의 과거에 무엇이 있는지는 중요하지 않으며,당신은 예수 그리스도 안에서 새로운 이름과 새로운 미래와 새로운 정체성을 가지고 있습니다. 우리는 기독교인입니다. 세례 요한이 그의 새 이름을 따라 살았듯이 우리도 우리의 이름을 따라 살아갑시다.
노트:
데핀 보우,루크 04.
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