ワオラニ族

ワオラニ族

ワオラニ族はエクアドルのアマゾン地域（ナポ州、オレラーナ州、パスタザ州）出身のアメリンド人で、エクアドルの他の民族 ヤスニ生物圏保護区全体は、北と西のナポ川から南のクラレ川まで、そして東にペルーに向かって伸びる先祖のワオラニ領土です。 20,000km2を超えるこの広大な領土は、ヤスニ国立公園とワオラニ民族保護区の現在の限界の根底にあります。

20世紀以前のワオラニの歴史と分布に関する情報は乏しく、投機的であるワオラニは伝統的に移動性が高く、狩猟採集者の園芸家の半遊牧民であった。
彼らは、主要な川から離れた丘の上に位置する4つの戦争と広く分散したグループに住んでいた;ティプティニ川の源流は、先祖代々のワオラニ領土の中核を構成していた。 他の先住民族、主にサパロス族は、本質的にワオラニ族を取り巻くティプティニ川とクラレ川に沿って住んでいた。 1800年代後半にこの地域を襲ったゴムブームの間にサパロスが病気と暴力的な変位によって突然間引かれたとき、ワオラニは北にナポ川に、南に上のクラレ川とビジャーノ川に領土を拡大することができた。 ワオラニの領土は、20世紀の初めに最大の範囲に達した可能性が高い
。
少なくとも2行の証拠から、ワオラニ族は、この地域の他の先住民族からも長い間、かなり孤立していたことが示唆されています：
1。 -彼らの言語、ワオテレロ（またはワオTededo）は、知られている同族なしで孤立したものであり、1950年代後半の宣教師の接触の時に唯一の二つの既知の同族を持つワオテレロは、Zaparoan音韻や構造との既知の類似点はなく、言語構造においてユニークであると考えられている。
2. -ワオラニの遺伝的均質性はまた、彼らの集団の長い孤立を指しています。

近代史の中で、ワオ—テレロの”人々”または”真の人間”に翻訳されるワオラニと、その領土に侵入する
部外者との間には、初期の接触の四つの主要な期間があった。
1。 -1800年代後半/1900年代初頭のゴムブーム、
2。 -1940年代の初期の石油探査、
3。 -1950年代からの布教活動、および
4。 -1970年代に始まった石油ブーム。

1950年代後半の宣教師との接触以前には、ワオラニの死の17%は、ワオラニが”コホウリ”（またはコウォディ）と呼ばれ、人間以外の捕食者または人食い動物であると考えられていた部外者との紛争に起因していると推定されている。

ゴムブームの時代の1900年代初頭に、ワオラニ族による致命的な槍の証拠がある。 このような致命的な槍は、20代と30代でより一般的になりました。確かに、この時までにワオラニは侵入者に対する激しい攻撃のために悪名高い評判を生成していました。 1940年代に石油会社ロイヤルダッチシェルが到着するまで、ワオラニ族はこの地域の支配を維持していました。シェルはワオラニ族の土地の西端にベースキャンプを設立し、領土の中核にいくつかの滑走路を建設しました。 ワオラニはこれらの作戦に対する絶え間ない脅威であり、1940年代に数人のシェル労働者が死亡した。1950年には、シェルはワオラニ領土での作戦を突然放棄した。

しかし、ロイヤル・ダッチ・シェル石油会社が出発すると、宣教師達が到着していた。 1955年、アメリカの福音派宣教師のグループは、飛行機を介した贈り物の配布から始めて、ワオラニとの接触を試みる積極的な努力を始めました。 ワオラニのグループは、1956年に、最初の接触をするためにワオラニの領土の奥深くに飛行機を着陸させたこれらの宣教師のうちの5人を槍で殺したときに、世界中でニュースを作りました。 2年後の1958年10月、福音派の宣教師レイチェル・サンは、数年前に逃げ出したワオラニの女性ダユマの助けを借りて、4つのワオラニグループのうちの1つと最初の平和的な接触を行った。 その後の10年間、この新たに接触したグループのメンバーは、聖者によって設立されたTihueno（またはTewaeno）として知られる新しい和解に住み始めました。

1968年、エクアドル政府は、聖人のアメリカ福音主義組織であるSummer Institute of Linguistics（SIL）に、他の3つのワオラニ領土グループの移転のために、ワオラニ土地の最西端に比較的小さな（∼1600km2）「保護領」を創設することを承認した。 その後の5年間、サンはしばしば石油会社のヘリコプターの支援を受けて、ワオラニの大部分を保護領に移転した。 これらの出来事は、石油探査のための道を作るために敵対的なワオラニを一掃することを目的とした政府-宣教師-石油会社の軸について推測するた 1970年代初頭、ワオラニ族のグループが放棄した地域で、ワオラニ準州で再び石油探査が開始された。

ワオラニの総人口規模は、1960年代初頭に最初に調査された時点で約600人であり、500人以上が1970年代半ばまでに保護領の任務基地に移転されていた。 言い換えれば、ワオラニの人口の80％以上が突然彼らの伝統的な土地の10％未満に住んでいました。 さらに、広大な領土に広がるいくつかの遊牧民、自給自足、分散した、そして戦争のグループの代わりに、ほとんどのワオラニは突然小さな地域に閉じ込められ、座りがちな、宣教師に依存した生活を送っていました。 1969年、第三次ワオラニ-グループが到着した直後に致命的なポリオ流行が起こり、16人が死亡し、さらに多くの人が永久に障害を負った。; いくつかの著者は、SILが不十分な予防接種と衛生のためにこの流行に直接責任を負っていたと同時に、そのような小さな地域に大きな人口を集中させていたと主張している。

宣教師の影響に起因する最も明白な変化の一つは、ワオラニ族の復讐殺害のサイクルが大きく壊れ、内部戦争が終了したか、少なくとも非常にまれな事件に減少したことである。 ワオラニの死亡者の約42％は、宣教師との接触前の内部グループの暴力に起因していたと推定されています-先住民社会の中で最も知られている殺人率。 すべてのワオラニの死は、病気や事故によっても、別の人間の直接の結果であると考えられ、復讐殺人の悪循環を引き起こしました。 興味深いことに、Beckerman et al(2009)は、最も攻撃的なワオラニの戦士たちが実際にはより高い生殖成功を享受していないことを発見しました。 しかし、Ziegler-Otero(2004)は、伝道活動は最終的には”民族的行為”であり、伝統的な生活様式の破壊と外国の宗教への改宗と新しい社会規範であると主張している。

宗教

伝統的なアニミスト・ワオラニの世界観では、肉体的世界と精神的世界の間に区別はなく、霊は世界中に存在しています。 ワオラニ族はかつて全世界が森であると信じていました（両方に同じ言葉、ömīを使用しました）。 熱帯雨林は、彼らの物理的および文化的生存の不可欠な基礎のままです。 彼らのために、森は家にあり、外の世界は安全ではないと考えられています：森の中での生活は、近隣の人々の魔法や攻撃からの保護を提供しました。 一言で言えば、あるHuaoraniがそれを置くように、”川と木は私たちの人生です。”そのすべての特異性において、森はそれぞれのHuaoraniの生活と世界の概念に織り込まれています。 彼らはその地理と生態学の非常に詳細な知識を持っています。

ワオラニは森の動物には肉体的存在と同様に精神があると信じている。 彼らは、死ぬ人が待っている大きなアナコンダのヘビを持っている死後の世界への道を歩くと信じています。 ヘビを逃れることができない死者の中の人々は、死んだ霊の領域に入り、動物、しばしばシロアリになるために地球に戻ることができません。 これは、動物を認識し、尊重するが、人間の使用のために害からそれらを保護しない慣行のミックスの根底にあります。 時間のワオラニの概念は、特に時間内に後方または前方に拡張するいくつかの義務で、現在に向けられています。 未来の時代のための彼らの一つの言葉、”baane”はまた、”明日”を意味します。

狩猟

狩猟はワオラニの食生活の主要な部分を供給し、文化的意義を持っています。 伝統的に、狩猟された生き物はサル、鳥、野生のペッカリーに限られていました。 陸上の捕食者も獲物の鳥も狩られていません。 伝統的に狩猟や食べるタブーの広範なコレクションがありました。 彼らは鹿の目が人間の目に似ているという理由で、鹿を食べることを拒否しました。 楽しい活動ながら、狩猟（許可された動物でさえ）には倫理的な影響があります: “Huaoraniは生きるために動物を殺さなければならないが、彼らは死んだ動物の霊が生きていると信じていたし、なだめたり、怒って報復に害を与えなければな”狩猟の犯罪を相殺するために、ハンターはブローダーツで使用される毒、キュラーレの儀式の準備を通じて尊敬を示しました。 そのようなダーツでの狩猟は、殺害とはみなされませんが、本質的に木からの収穫の一種である取得します。 その一方で、野生のペッカリーを槍で殺しており、暴力と怒りで練習されている彼らの子供たちはリナナで殴られるだろう狩猟を変更します。

狩りをしたことはありませんが、他の二匹の動物、蛇とジャガーは、Huaoraniにとって特別な意味を持っています。 ヘビは”Huaorani宇宙論の中で最も邪悪な力”と考えられており、特に印象的な（無害ではあるが）anaconda、または”obe”。 巨大な”obe”は、死者が空に創造主と来世に従う林道の途中に立っています。 ここでは地球上では、ヘビは悪い前兆であり、伝統的にそれらを殺すことはタブーと考えられています。

ワオラニはアマゾンの熱帯雨林で重要で雄大な捕食者であるジャガーと深く認識しています。 神話によると、Huaoraniはジャガーとワシの交配の子孫でした。 長老たちは、霊が医学的および精神的な知識を伝える”ジャガーの息子”を比喩的に採用することによってシャーマンになりました。 Huaoraniの信念システムでは、ジャガーのシャーマンは”ジャガーになることができるので、テレパシーで長距離を移動し、他のHuaoraniと通信することができます。.植物、特に木は、Huaoraniのための複雑で重要な関心を保持し続けています。 彼らの店材料から毒、幻覚剤や薬に至るまで、植物の知識の広範な。 彼らはまた、植物を自分の経験、特に成長の経験に関連させます。 木の中では、特定の種類は縁起が良いです。 彼らはそびえ立つ巨人に成熟すると、彼らのはっきりと色の若い葉と印象的な変換とキャノピーの木は、他の植物との”彼らの孤独な性格のために…だけでなく、彼らの多量の絡み合いのために賞賛されています”。 他の重要な木は、桃のヤシの先駆的な種（槍やブローガンを作るために使用されるだけでなく、果物のために使用される）、および儀式の目的のために使用 桃のヤシの木は、過去の居住地とそこに住む祖先と関連しています。

武器

ワオラニ族が使用する武器のほとんどは、Iriartea spなどの属のヤシの木で作られています。 Ｓｏｃｒａｔｅａ ｓ ｐおよびＢａｃｔｒｉｓ ｓ ｐ． 槍は、人と人の紛争で使用されるワオラニ文化の主な武器です。 彼らの重要な狩猟武器はブローガンであり、これらは典型的には3から4メートルの長さであり、二つの部分からなり、蜂のワックスでそれを密封し、着生植物の樹皮を包む。 使用される矢印は、それが呼吸することができないように、それに当たっている動物の筋肉を麻痺させるキュラーレ毒に浸漬されています。 カポック綿毛は、ダーツまたは矢印の端の周りに繊維をねじることによって、気密シールを作成するために使用されます。 20世紀に西洋の技術が導入されると、多くのワオラニは現在、石油会社が提供する狩猟用のライフルを使用しています。

結婚

ワオラニの家族はendogamy、特にクロスいとこ結婚を実践しました-女性は父親の側の一人以上の姉妹から、または母親の側の兄弟から彼女のいとこと結婚することができます（また、女性とその結婚の選択に関しては必然的にその逆もあります）。 男性はまた、複数の妻を持っている可能性があります。 時には,男は別の妻を得るために別の男を殺すだろう;男が結婚する利用可能ないとこを持っていなかった場合、これは伝統的に一般的でした. 夫と妻はしばしば彼らのヌードのために自発的なセックスを楽しむ。 Huaoraniの女性は最初に彼らが髪を望んでいない領域で灰をこすることによってすべての体の髪を削除します–おそらく痛みを軽減するために–その後、髪を

住宅

ワオラニ小屋はヤシの葉と中型の木の幹で作られています。 内部には、屋根を通ってフィルタリング日光のシャフトは、大聖堂のような雰囲気を作成しました。 その暗いが、広々とした-約12メートルの長さ、6メートルの幅、および5メートルの高さ。 18人がここに住むことができました-4人の家族-プライバシーはまったくありません。 不干渉はワオラニ社会の倫理です。 競争や階級の概念はなく、子供は大人と同じ地位を持ち、男性と女性は社会的に平等ですが、それらの間には通常の分業があります。 男性は木を落ち、女性は子供の世話をし、男性は武器や毒を作り、女性はハンモックを織ります。 内部の空気は木の煙の匂いが強くなった。 いくつかの持ち物を持ったハンモックと粗製のハンギングバスケットが、くすぶっている残り火で六つの胸を囲んだ。 数本の槍が家の梁を横切って横たわっており、それぞれの所有者に最も近い角に三つのブローガンがそれぞれ支えられていた。 火災は継続的に続けられ、ワオラニが新しい地域に移動するにつれて何時間もくすぶってしまうシロアリの巣の中で運ばれます。 何らかの理由で彼らが火なしで残っている場合は、二つの棒を一緒にこすると、新しいものが点灯します。