パルヴァティ
Parvatiは愛、美、純度、豊饒および献身のヒンズー教の女神である。 彼女はAdi Parashaktiの現れです。 彼女はヒンドゥー教の母の女神であり、多くの属性と側面を持っています。 彼女の側面のそれぞれは別の名前で表現されており、インドの地域のヒンドゥー教の神話では、人気のある名前Gauriを含む1008以上の名前を与えています。 ラクシュミ（富と繁栄の女神）とサラスワティ（知識と学習の女神）と一緒に、彼女はヒンドゥー教の女神の三位一体を形成しています。
パルヴァティはシヴァの妻であり、宇宙とすべての生命の破壊者、リサイクル者、再生者である。 彼女はヒンドゥー教の神ガネーシャとKartikeyaの母です。
リタ-グロスは、理想的な妻と母親としてのパルヴァティの見解は、インドの神話における女性の力の不完全な象徴であると述べている。 Parvatiは、他の女神と一緒に、文化的に価値のある目標や活動の広い範囲に関与しています。 母性と女性のセクシュアリティとの彼女の接続は、女性を閉じ込めるか、ヒンズー教の文学におけるその意義と活動を排気しません。彼女は水から山、芸術から感動的な戦士、農業からダンスまで、あらゆる活動に現れます。 Parvatiの多くの側面は、グロス状態は、女性が活動の普遍的な範囲を持っているヒンドゥー教の信念を反映しており、彼女の性別は制限条件ではありません。
ヒンズー教の信念では、パルヴァティはシヴァの再現的なエネルギーと力であり、彼女はすべての存在とその精神的な解放の手段を結ぶ絆の原因です。
デヴィはインドの伝説で理想的な妻、母親、世帯主として描かれています。 インドの芸術では、理想的なカップルのこのビジョンは、Ardhanarisvaraとして表される他の半分であるとしてシヴァとParvatiから派生しています。 パルヴァティは、古代インドの文学で広く発見され、彼女の彫像や図像は、すべての南アジアと東南アジアの古代と中世のヒンズー教の寺院をグレース。
ラクシュミ
ラクシュミは、スリとも呼ばれ、富、幸運、繁栄（物質的および精神的な両方）のヒンズー教の女神です。 彼女はヴィシュヌの配偶者であり、活発なエネルギーです。 ダルマ、カーマ、アルタ、モクシャ–彼女の四つの手は、生活のヒンズー教の方法にとって重要と考えられる人間の生活の四つの目標を表しています。 彼女はまた、ラクシュミ、パルヴァティ（力、豊饒、愛、美しさの女神）、サラスワティ（音楽、知恵、学習の女神）で構成されるTrideviの一部です。
インドの古代の経典では、すべての女性はラクシュミの実施形態であると宣言されています。 妻と夫としてのラクシュミとヴィシュヌの結婚と関係は、パトリシア-モナハンは、”ヒンドゥー教の結婚式における花嫁と新郎の儀式と儀式のパラダイムである”と述べている。”
考古学的発見と古代の硬貨は、紀元前1千年紀までにスキトー-パルティア王国とインド全土における女神ラクシュミの認識と畏敬の念を示唆している。 彼女はまた、チベットのようなアジアの他の非ヒンズー教の文化で尊敬されています。 ラクシュミの図像と彫像は、東南アジアのヒンズー教の寺院でも発見されており、西暦1千年紀後半からと推定されています。 現代では、ラクシュミは富の女神として崇拝されています。 ディワリとシャラドプルニマ（Kojagiri Purnima）の祭りは、彼女の名誉で祝われています。
サラスワティ
サラスワティは、知識、音楽、芸術、知恵と学習のヒンズー教の女神です。 彼女はブラフマーの配偶者です。
サラスワティが女神として初めて言及されたのはリグヴェーダである。 彼女はヒンドゥー教の伝統の現代を通じてヴェーダの時代から女神として重要なままです。 いくつかのヒンズー教徒は、彼女の名誉でVasant Panchami（春の五日目）の祭りを祝い、幼い子供たちがその日にアルファベットを書く方法を学ぶのを助けることによ 彼女はまた、Saraswati、Parvati（力、豊饒、愛、美しさの女神）、Lakshmi（物質的な富、繁栄、幸運の女神）で構成されるTrideviの一部です。
サラスワティは、しばしば白い蓮の上に座って、純粋な白の服を着て描かれています。 彼女は知識だけでなく、最高の現実の経験も体現しています。 彼女の図像は、典型的には、ドレスから花、白鳥までの白いテーマであり、Sattwa Gunaまたは純粋さ、真の知識、洞察力、知恵の差別を象徴する色です。
彼女は一般的に四つの腕を持っていることが示されていますが、時には二つだけです。 四つの手は、象徴的な意味を持つアイテムを保持しています—pustaka（本またはスクリプト）、マラ（ロザリオ、花輪）、水の鍋と楽器（リュートまたはヴィーナ）。 彼女が保持している本は、普遍的な、神の、永遠の、そして真の知識だけでなく、学習のすべての形態を表すヴェーダを象徴しています。 瞑想の力を表す水晶のマラー、水の鍋は、間違ったことから正しいことを浄化する力を表しています。 楽器、典型的にはveenaは、すべての創造的な芸術と科学を表し、彼女はそれを保持することは、調和を作成する知識を表現することを象徴しています。 YajurvedaのSaraswatirahasya Upanishadには、Sarasvatiを賞賛している「dasa sloki」と呼ばれる10の詩が含まれています。 このウパニシャッドでは、彼女は
あなたは創造的なエネルギー、波、そしてあなたの形から発せられる創造的な力の波の池の上を滑空する白鳥であると賞賛されています！ 白で輝く放射女神は、私の心のカシミールに永遠に住む。
サラスワティは、日本、ベトナム、バリ（インドネシア）、ミャンマーなど、インド国外でも見られる。:95
ドゥルガーとカリィディット
ヴェーダの文献には、ドゥルガーの概念に一致する特定の女神はありません。 彼女の伝説は、母の女神Parvatiの怒っている、猛烈な形がドゥルガーやカーリーとしてアバターを取るように、中世の時代に表示されます。:45-48彼女は武器や悪魔の頭蓋骨を保持して八、十の腕を持つ女神として現れ、虎やライオンにまたがっています。 Skanda Puranaでは、Devi Bhagvata Puranと他のpurans Parvatiは戦士の女神の形をとり、水牛の形をとるDurgと呼ばれる悪魔を打ち負かします。 この面では、彼女はDurgaという名前で知られています。: 96-97後のヒンドゥー教の文献では、ヤンセンは、彼女は”非人間的な絶対のエネルギー、パワー（シャクティ）”の役割に起因していると述べています。
ヒンドゥー教のシャクティズムの伝統では、特にインド東部の州で見られる、ドゥルガーはパルヴァティの人気のある女神の形です。 このようなプラーナなどの中世の時代に構成されたテキストでは、彼女は悪asurasが上昇していた危機の文脈で著名な女神として出てきます。 男性の神々は悪の力を封じ込め、征服することができませんでした。 戦士の女神、パルヴァティは、阿修羅を殺し、その後無敵であり、”ダルマの保護者、悪の駆逐艦”として尊敬されています。
ドゥルガーの出現と神話は、プラーナ、特にデヴィ-マハトミーヤに記述されている。 このテキストは、彼女が非常に怒ったときにカルーがパルヴァティから出てくることを説明しています。 パルヴァティの顔は真っ暗になり、突然カリがパルヴァティの額から湧き出る。 彼女は黒で、人間の頭の花輪を着て、虎の皮を着て、虎に乗って、人間の頭蓋骨で覆われたスタッフを振るう。 彼女はアスラを破壊する。 女神カリに関する文献は、主に彼女の恐ろしいが保護的な側面で、いくつかのそのような外観を詳述しています。 カーリーは独立した神として、またはドゥルガーのように、シヴァの妻として見られて表示されます。 この面では、彼女はシヴァの全能のシャクティを表しています。 彼女は時間の創造的で破壊的な力の両方を保持しています。 また、Kalaratriと呼ばれるカーリーは、Prakītiまたは”自然のすべて”としてヨガVasisthaで呼ばれています。 彼女はテキストで説明されています,状態シムハンダとヘルマン,”宇宙の一つの偉大な体”として,そしてDevisと同じ”Durga,JayaとSiddha,Virya,Gayatri,Saraswati,Š,Savitri”. 彼女は、そのすべての海、島、森林、砂漠や山で、地球をサポートする力であり、ヨガVasisthaを主張しています。 彼女は同じように綴られているが、異なる意味を保持しているカーリーユガと混同してはならない。 カーリー・ユガはインドの母親への脅威として提示されており、19世紀の写真では、インドの「子供たちに牛乳を与える牛」の描写と比較して、「凶暴な肉食の悪魔」としての年齢を描いています。
女神に関連する最大の年次祭は、アシュヴィンの月（9月–10月）に祝われるドゥルガー-プジャであり、パルヴァティ（ナヴァドゥルガ）の九つの顕現がそれぞれ九日間にわたって崇拝されている。 これらは次のとおりである:Shailaputri、Brahmacharini、Chandraghanta、Kushmanda、Skandamata、Katyayani、Kaalratri、MahagauriおよびSiddhidaatri。
ヒンドゥー教のフェミニストShaktidharma宗派では、最高神Mahadeviは、作成するために女神Mahasaraswatiとして、保存するために女神Mahalaxmiとして、破壊するために女神Mahakali（Parvati）として現れます。 最高の女神マハデヴィのこれらの三つの形態は、総称してTrideviと呼ばれています。これらのTrideviは、すべての神々やデーヴァのシャクティであると言われています。 Mahasaraswatiは主ブラフマのシャクティであるように、Mahalaxmiは主ヴィシュヌのシャクティであり、Mahakaliは主シヴァのシャクティであると言われています。
シタ編集
ラクシュミの化身であるシタは、ヴィシュヌのアバターであるラーマの妻です。 彼女はラムRaksha Stotramで言われているようにラーマのシャクティまたはprakritiです。 シタウパニシャッド、シャクタウパニシャッドでは、シタは最高の女神として賞賛されています。 ウパニシャッドは、”意志”ichha、活動（クリヤ）と知識（jnana）によって構成されているPrakrti（自然）とシタを識別します。 ウパニシャッドはまた、シタが耕うんしている間に、プラウの端に現れたと述べている。 彼女は彼女の高潔な資質のためにPanchakanyaの一つとして賞賛されています; 彼らの名前を取ることはすべての罪を破壊します。
彼女の人生の物語と彼女の夫ラーマと義理の兄弟ラクシュマナとの旅は、ヒンドゥー教の精神的、倫理的な教えを持つ寓話的な物語、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの一部です。 しかし、ラーマーヤナの多くのバージョン、およびヒンドゥー教の神話の女神としての彼女の物語があります。 彼女の伝説はまた、彼女がSida（またはNang Sida）と綴られているタイのRamakienのような壮大なRamayanaの東南アジア版でも異なります。
ヴァルミキ-ラーマーヤナでは、シタはラクシュミの現れとして繰り返し表現されており、農業、食糧、富の豊かさを祝福する者として表現されている。 彼女は黄金の女神と呼ばれ、ラーマ（ヴィシュヌ）が彼女の遺族である後、彼は再び結婚することを拒否し、彼は彼女にのみ、永遠に結婚していると主張し、王としての職務の遂行に代わるものとしてシタの黄金のイメージを使用しています。：63シタは、多くのヒンドゥー教の神話では、人類の継続のための農業、豊饒、食糧と富に関連付けられているDeviです。: 58,64
ラダは「繁栄、成功、そして稲妻」を意味します。”彼女はクリシュナの女性の相手と配偶者です。 彼女はまた、クリシュナの内部効力と考えられています。 ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラナのようなプラーナ派の文献では、彼女は愛の女神として知られており、ラクシュミ、パルヴァティ、サラスワティ、ガヤトリとともに「プラクリティ」とも呼ばれている。 彼女は宇宙の女王としてVidyapati（1352-1448）の詩で顕著に考え出し、後に芸術、文学、音楽、ダンスの多くの形態の背後にあるインスピレーションとなりました。 彼女はまた、ラクシュミの化身として見られています。 他の多くの伝統は、主クリシュナの結婚配偶者としてラダを崇拝しながら、いくつかの伝統は、クリシュナの恋人の配偶者としてラダを崇拝します。
ラダは12世紀に書かれたJayadevaのGitagovinda詩によって有名になりました。 それは叙情的なドラマ、クリシュナとラダの愛を説明する”神秘的なエロ詩”です。 ラダに言及したいくつかの他のテキストは、ブラフマVaivarta Purana、Padma Purana、Skanda Purana、Devi Bhagvata Purana、Matsya Purana、Narada Pancharatra、ブラフマSamhita、Shiva Purana、Garga Samhitaです。
ラダはバルサナで生まれ、毎年彼女の誕生日は”ラダスタミ”として祝われます。 彼女はgopisのチーフとして聖書によって記述されています。 彼女はまた、Barsana、Vrindavanと彼女の精神的な住居Golokaの女王として尊敬されています。 クリシュナとの彼女の恋愛は、Vrajaとその周辺の森林で設定されていました。 “クリシュナは世界を魅了するが、ラダは彼女の無私の愛と彼に対する完全な献身のためにクリシュナを魅了することさえできる”と言われています。
ラダは常に”クリシュナに引き寄せられた人間の魂の憧れ”を象徴するバクティ運動の一部であった。 南インドでは、彼女はBhumideviと考えられています。
女神ラダは千以上の名前を持っていますが、信者によって使用される彼女の一般的な名前のいくつかは-Radhika、Radhe、Radharani、Madhavi、Keshavi、Shyama、Kishori、Shreeji、Swamini ji（Pushtimargで）、Raseshwari、VrindavaneshwariとLaadli jiです。
MahadeviEdit
Devi Mahatmyaが実践された六世紀には、Devi（女神）またはMahadevi（偉大な女神）という名前が有名になり、Parvatiなどの離散的な女神を包含する。 ヒンドゥー教の神話では、デヴィとデーヴァは通常、ペアになって補完し、一緒に行く、典型的には等しいとして示されているが、時にはデヴィは小さいか、従属的な役割で示されています。 しかし、いくつかの女神はヒンドゥー教のパンテオンで独立した役割を果たし、男性の神が存在しないか、男性が従属的な立場にあることなく、最高として崇められている。 Mahadeviは、母の女神として、彼女はすべての女神を包含し、究極の女神になり、時にはちょうどDeviと呼ばれている後の例です。
神学的なテキストは、マハデヴィを宇宙における究極の現実として、”強力で創造的で活発で超越的な女性であること”として投影した。”インドのプラーナとタントラ文学は、特に12–16世紀の間に、このアイデアを祝い、そのようなテキストの最良の例は、その中に埋め込まれたデヴィギータとデヴィBhagavataプラーナの様々な原稿バージョンである。
Devi Bhagavata Puranaは、三つの世界を網羅するすべての母としてのMahadeviに主要な地位を与え、彼女に宇宙のすべてであるという立場を与えます-物質的で精神的な。 UpanishadicテキストDevi Upanishad、Sakta Upanishad、そしておそらく9世紀から14世紀の間にいつか構成された重要なタントラのテキストでは、女神はMahadeviとして、最も一般的で普遍的な用語で対処され、すべての女神を彼女の異なる現れとして表しています。 Lalita Sahasranama（Lalita（Parvati）の千の名前は、MahadeviがJagatikanda（世界をアンカーする）、Vishvadhika（宇宙を上回るもの）、Nirupama（一致しないもの）、Parameshwari（支配的な知事）、Vyapini（すべてを包含する）、Aprameya（計り知れない）、Anekakotibrahmadajanani（多くの宇宙の創造者）、Vishvagarbha（彼女はそのGarbaまたは子宮は宇宙を包含する）、sarvadhara（すべてを助ける）、sarvaga（同時にどこにでもいる、sarvalokesi（すべての世界を支配する）とvishavdaharini全体のために機能するもの ユニバース）。
マハデヴィの女神は彼女の性格に多くの側面を持っています。 彼女は彼女の目的に合った彼女の側に焦点を当てていますが、男性のヒンドゥー教の神々とは異なり、彼女の力と知識は多機能な方法で協調して働きます。 また、Mahavidyas（または彼女の知識の偉大な形態）と呼ばれる彼女の十の側面は、Parvatiの形態であり、彼らは次のとおりです：カーリ、タラ、Tripura Sundari、Bhairavi、Bhuvanesvari、Chhinnamasta、Dhumavati、Bagalamukhi、MatangiとKamala。
このようなSoundarya Lahariのようなタントラ文学は、アディShankaracharyaシャクタまたはタントラの詩に入金され、”美しさの洪水”を意味し、シヴァよりもはるかに優れていると考えられている宗派の最高神、Parvatiに捧げられています。 それはParvatiと彼女の女性的なペルソナを祝う。 それはParvatiを通じてタントラへのアプローチです。
シャクティ-タントラの伝統では、Devisはyantraで視覚化され、タントラの熟達者のための精神的な旅のためのツールです。 熟達者は儀式的に視覚化、動き、およびマントラの適切な使用と三角形のyantrasを構築します。 熟練者は、ジョン-ストラットン-ホーリーとドナ-マリー-ウルフを”そのようなヤントラを確立することは、自分自身の中に大宇宙を置くことである”と信じており、そうすることで一時的な利益、精神的な力、または悟りをもたらすことができる。
“Vigyan Bhairav Tantra”と題されたタントラのテキスト、”意識”を意味する”Vigyan”は、112の詩でレンダリングされたシヴァとParvatiの間の会話であり、”純粋な意識の知恵と洞察力”を詳述しています。”
デヴィ-プージャは、デヴィ-ヤントラの四つの形態を通して観察されるパルヴァティの崇拝であり、最初は精神的な心を表す第四チャクラの領域に存在するタラであり、サラスワティは第一チャクラに発せられ、ラクシュミは第二チャクラを形成し、パルヴァティは第三チャクラの中心にあり、チャクラを完成させる。 このヤントラを通しての礼拝は、自分自身の中の”宇宙エネルギー”の実現につながります。
MatrikasEdit
Matrikas、つまり母親は、グループとして描かれている七つまたは八つの女性の神です。 彼らはすべてParvatiの形です。 彼らはBrahmani、Vaishnavi、Maheshvari、Indrani、Kaumari、Varahi、ChamundiまたはNarasimhiです。:151-152マトリカスの概念は、タントラの伝統において重要である。 彼らはIsaanasivagurudevapaddhatiに記載されています,主シヴァは彼の敵Andhakasuraに直面する容易にするための作品として. すべてのMatrikasは座位、Lalitasanaで描かれ、重い宝石で飾られています。
学者たちは、強力な女神としてのマトリカスの概念は、紀元1千年紀初頭に、そしておそらくはるかに早い時期に現れたと述べています。
八つの母の女神の考えはヒマラヤのシャイビズムに見られ、七つの神の母（Sapta Matrika）は南インドでより一般的です。
から、様々なシャクティの側面を表すDevi Matrikas（シヴァとガネーシャによって隣接）