Sharon Gannon
amikor először olvastam ezt az esszét Gopal Steinberg be kell vallanom, hogy aggódott a hivatkozások tehenek és vaj, stb. Úgy éreztem, hogy nagyon nehéz lenne túllépni a tejtermékeken, hogy néhány felvilágosult, inspiráló tanításhoz jussak. Azt kérdeztem magamtól: “a veganizmus és az állatjogok iránt elkötelezett Jivamukti Jógatanárok hogyan fogják ezt kezelni? Hogyan lesznek képesek egy egész hónapos órákat tanítani egy babára, Krishnára összpontosítva, aki vajat lop, amikor nekünk már túl vagyunk a Vajon, és már régen átálltunk a Föld egyensúlyára vagy más vegán alternatívára?”De amikor mélyebben belemerültem az esszébe, rájöttem, hogy az esszében közölt pontok sokféleképpen vezethetnek néhány nagyon érdekes és talán provokatív megközelítéshez a tanításhoz ebben a hónapban.
tanárként ebben a hónapban megragadhatja az alkalmat, hogy foglalkozzon néhány nagyon ellentmondásos kérdéssel a Hindu, valamint a jógikus hagyomány tekintetében, amely vallásosan támogatja a tejfogyasztást és más tejtermékek fogyasztását. Jivamukti Jógatanárként semmilyen okból nem támogatjuk más állatok kizsákmányolását, ideértve a tehenek kizsákmányolását a tejért, amelyet vemhes állapotban adnak, vagy nemrégiben csecsemőt szültek. Tanítókként beszélhettek az igaz ahimsa kérdésével, és ahogy a tudatunk kitágul, az együttérzésünk is kitágul, hogy magában foglalja az élet szélesebb felfogását, amely méltó a figyelmünkre, a kedvességünkre és az együttérzésünkre.
tanárként meg lehet vitatni, hogy a mindennapi események és gyakorlatok, amelyeket annyira általánosnak tartanak, hogy nem kérdőjelezik meg, sőt nem is kérdőjelezik meg őket, hogyan növekednek és növekednek az idő múlásával, és végül a mögöttes kegyetlenség és kizsákmányolás, amely korábban nem volt látható, nyilvánvalóan nyilvánvalóvá válik. Emlékszem, hogy gyerekként megszállottja voltam annak a gondolatnak, hogy milyen különbséget tud tenni a mennyiség és az arány. Még egy gyerekkönyvet is szerettem volna írni róla, ez lenne a címe, Ha mindenki ezt tenné. Abban az időben az egyik első vizsgálatom a macska farkára lépésre összpontosított. Igen, minden bizonnyal kellemetlen és fájdalmas a macska számára, amikor néhány ügyetlen ember lép a macska farkára, de aztán a macska gyorsan megbocsát, és az ember megbánást érez, és megfogadja, hogy a jövőben óvatosabb lesz. De mi lenne, ha mindenki ezt tenné? Úgy értem, mi lenne, ha mindenki a macska farkára lépne? Ilyen kérdéseket teszek fel magamnak, és megpróbálom elképzelni az eredményt. Milyen lenne akkor a világ? Amikor azonnal feltettem ezt a kérdést, az jutott eszembe, hogy több ezer, millió, milliárd ember lép a macska farkára! Természetesen az eredmény nyilvánvaló. A macska farka, sőt maga a macska is hamarosan megsemmisül, ha el kell viselniük a farkukra lépő emberek ilyen duzzasztását. Nos, ez csak a helyzet a mai világban.
valami, ami több ezer évvel ezelőtt történt, amikor csak félmilliárd ember élt a földön, szemben a jelenlegi 7 milliárd emberrel, akik a világ jelenlegi népességét alkotják, nagyon másnak tűnhet, mint akkor. A jelenlegi tudással és perspektívával soha nem tudnánk támogatni a tehenek tartását és tejük és/vagy csecsemőik kiaknázását a múltban, a jelenben vagy a jövőben. De a múlt a múlt, és tovább kell lépnünk, és tanulnunk kell a hibáinkból, ahelyett, hogy azon a béna kifogáson nyugodnánk, hogy “mindig is így csináltuk.”
az olyan Hindu történetek, mint a Srimad Bhagavatam, több ezer évvel ezelőtt íródtak, amikor a legtöbb embernek nem volt tudatossága felismerni, hogy valami, ami jóindulatúnak tűnik, mint egy tehén fejése, vezethet ahhoz a helyzethez, amely a mai világban van—intenzív állati rabszolgaság, kizsákmányolás és kegyetlenség. Mint mindannyian tudjuk, minden tejelő tehén akkor kerül a vágóhídra, amikor már nem képes olyan mennyiségű tejet előállítani, hogy jövedelmező árucikk legyen. Jól tennénk, ha megvizsgálnánk történelmünket az idővel megszerzett bölcsesség szeméből, és meglátnánk, hová vezethetnek a dolgok, és ahelyett, hogy továbbra is elnéznénk valamit, mert évezredek óta megtörtént, bátorságot találnánk a változáshoz, hogy elengedjük a szokást, a gyakorlatot, amely jelenleg nem szolgál semmilyen pozitív célt.
annak ellenére, hogy Bhagavan, a Legfelsőbb kozmikus személy, mintegy ötezer évvel ezelőtt cowboyként testesült meg, és tehenekkel és más emberi cowboyokkal és lovaspásztorlányokkal élt együtt, vajon szó szerint kell-e vennünk a szentírásokban szereplő történeteket, és felhasználnunk őket arra, hogy vallási alapon elnézhessük a mai tejivást? Az esszé azt sugallja, hogy szimbolikusan vehetjük a tejre és tejtermékekre való utalásokat. Ez a látásmód megköveteli, hogy mélyre ássunk, hogy képesek legyünk felszívni az esszenciát—az esszenciális nektárt, a titkos tanításokat-mélyen az érzékelés külső rétegei alá rejtve. Amikor megkockáztatjuk, hogy ilyen mélyre, a történetek felszínére nézzünk, azt találjuk, hogy Gopal, mint mi, jógik, radikális volt—elutasította a kulturálisan szentesített gyakorlatokat, amelyeket körülötte megfigyelt; átlátott rajtuk a lényegükig, és szereteten, kedvességen és együttérzésen alapuló életet alkotott. A történetek részleteit—a tejet, a vajat és sok más dolgot—sajátos kultúrájuk és koruk összefüggéseiben kell szemlélni. De ha mélyebb szimbolikus jelentésük szerint nézzük őket, akkor azok relevánsak az idők folyamán és minden kultúra számára, beleértve ma is.
emlékezzetek egy másik nagy avatárra, Jézusra, aki asztalosként inkarnálódott—ha a bibliai történeteket szó szerint olvassuk, akkor úgy tekinthetjük őket, mint ami azt jelenti, hogy mindannyian időt kell töltenünk a fa fűrészelésével, házak építésével és bútorok készítésével. A lényeg az, hogy ahelyett, hogy szó szerint vennénk a dolgokat, a megtestesült avatár korai gyermekkori éveinek történeteit egy munkásosztálybeli családba vehetnénk, ami azt jelenti, hogy Isten ott jelenik meg, ahol választja—Istent nem kötik kulturális konvenciók, vagyon vagy státusz. A dolgokat kulturális kontextusukban is figyelembe kell vennünk. A hinduizmus szerint az avatárok nem mindig jelentek meg emberi formában, hanem más állatok formájában is. Ez egy örök tanítás, amely emlékeztet minket arra, hogy az istenfélelem bővelkedik az egész teremtésben. A Bhagavad Gítában megtaláljuk a tanítást: valahányszor csökken az igazságosság, és a gonosz növekszik, megjelenek (IV.7. vers). Talán Isten úgy jelenik meg, mint Gopal baba egy tehénterelő családban, hogy felborítsa a vajas üveget, hogy felborítsa a tehenek terelésének megkérdőjelezhetetlen kulturális konvencióját, és a teljes tanítást eddig nem lehetett megragadni és így feltárni. Gondolj bele-ezer évvel ezelőtt, száz évvel ezelőtt, vagy akár harminc évvel ezelőtt nem sokan gondolnák meg kétszer is, hogy megvitassák az ősi szentírási történetekben rejlő negatív következményeket, ahol a tehén, a tej és a vaj olyan központi szerepet játszik, és mégis itt vagyunk ma, hogy megvizsgáljuk és megkérdőjelezzük.
függetlenül attól, hogy számomra nincs ok arra, hogy a fürdővízzel dobja ki a babát. Azt hiszem, még mindig lehetünk állatjogi aktivisták, vegán aktivisták, és elkötelezettek lehetünk Krisna iránt. A tehén jelentése mellett a szanszkrit go szó “érzékeket” is jelent, így Gopal úgy értelmezhető, mint aki megragadja érzékeinket, és a szeretet felé húzza vagy tereli őket. Krisna azt jelenti, hogy a mindent vonzó-Krisna a feltétel nélküli szeretet, és Gopal csecsemőként ő vezeti érzékeinket a végső célunk felé: a Legfelsőbb szeretet felé. Amikor Isten nevét gopalként imádkozzuk vagy énekeljük, megnyílik a szívünk, és egy bájos fiatal fiú vezet minket a mennyei öröm birodalmába.
Janmastami egy fontos szent nap, amelyet Indiában augusztusban ünnepelnek Krisna születésnapjaként (vagy megjelenési napjaként). Tanárként ebben a hónapban időt tölthet szanszkrit dalok kántálásával vagy rögzített verziók lejátszásával, amelyek Isten gyermekkori nevére összpontosítanak, mint Gopal. Vannak kirtan énekek a Jivamukti Énekkönyvben, amelyekből meríthet, hogy segítsen megteremteni ezt az ünnepi születésnapi hangulatot.
egy másik szempont, amelyet tanárként ebben a hónapban feltárhat, az a koncepció, hogy Istent gyermekként érzékeljük. Indián kívül a mai világ számos vallási rendszere, beleértve a judaizmust, a kereszténységet és az iszlámot, úgy látja Istent, mint egy ítélkező öregembert, egy apafigurát, aki készen áll arra, hogy megbüntessen téged a bűneidért. Ha úgy viszonyulunk Istenhez, mint egy csintalan kisgyermekhez, az egészen eltér ettől a felfogástól. Nagyon felkavaró lehet, mivel megfordítja a szerepeket, és a bhaktát a felelős szülő helyére helyezi, vagy egy egyenlőbb szintre, mint Isten barátja. Ha ebben a hónapban megosztjuk ezt a fajta tanítást a hallgatókkal, az elmozdulást indíthat el az észlelésben, és arra késztetheti az embereket, hogy megkérdőjelezzék a mélyen megalapozott feltételezéseket azzal kapcsolatban, hogy kik ők, és milyen lehetőségek rejlenek az életben. Ha Isten nemcsak egy öreg apafigura lehet, hanem egy csecsemő és egy huncut gyermek is, akkor talán Isten is lehet disznó, bárány, csirke vagy tonhal…és ha igen, akkor Isten lehet akár hangya, légy vagy csótány is…és ha igen, akkor Isten lehet akár hegy, folyó, búzamező vagy szikla is…. A lehetőségek korlátlanok, ha elengedjük mélyen meggyökeresedett hitrendszerünket, és a korlátlan lehetőségekben való lakozás Istennel való lakozás. Az ászanagyakorlat ennek közvetlen megtapasztalását nyújthatja számunkra, amikor elkezdjük látni, hogy fizikailag sokkal többre vagyunk képesek, mint gondoltuk. És ez a felismerés elkerülhetetlenül arra késztet bennünket, hogy megvizsgáljuk, mire vagyunk képesek érzelmileg, szellemileg, sőt lelkileg is.
ha gopalra, Isten gyermeki formájára összpontosítunk, megvan a lehetősége arra, hogy fejjel lefelé fordítsuk előítéleteinket magunkról, másokról és Istenről, miközben gyermeki kíváncsisággal, kaland és csoda érzésével nyitottak vagyunk az új felfedezésekre. Ezért jó lehet ebben a hónapban az inverziókra összpontosítani—fej, kéz, alkar állvány és váll -, mert ezek az ászanák befolyásolják tudatunkat. Stimulálják a testben lévő mestermirigyeket, és ezáltal kiterjedtebb, befogadóbb tudatosságot eredményeznek. Mint már tudjuk, például a shirshasana gyakorlása révén aktiváljuk a sahasrara (Korona) csakrát, és így képesek vagyunk hozzáférni az Istennel való Karmikus kapcsolatunkhoz. Az inverziók erőteljes lehetőségeket kínálnak arra, hogy megváltoztassák az észleléseidet arról, hogyan látod Istent, a világot, másokat és magadat. Ahogy a bibliai mondás tartja: “a gyermek vezeti őket…”