ParvatiEdit
Parvati on hindulainen rakkauden, kauneuden, puhtauden, hedelmällisyyden ja omistautumisen jumalatar. Hän on Adi Parashaktin ilmentymä. Hän on hindulaisuudessa äitijumalatar ja hänellä on monia ominaisuuksia ja piirteitä. Jokainen hänen aspektinsa ilmaistaan eri nimellä, antaen hänelle yli 1008 nimeä Intian alueellisissa hindulaisissa mytologioissa, mukaan lukien suosittu nimi Gauri. Yhdessä Lakshmin (vaurauden ja vaurauden jumalatar) ja Saraswatin (tiedon ja oppimisen jumalatar) kanssa hän muodostaa Hindujumalattarien Kolminaisuuden.
Parvati on Shivan vaimo – maailmankaikkeuden ja kaiken elämän tuhoaja, kierrättäjä ja uudistaja. Hän on Hindujumalien Ganeshan ja Kartikeyan Äiti.
Rita Gross toteaa, että käsitys Parvatista vain ihanteellisena vaimona ja äitinä on epätäydellistä symboliikkaa feminiinin voimasta Intian mytologiassa. Parvati, yhdessä muiden jumalattarien kanssa, ovat mukana kulttuurisesti arvostettujen tavoitteiden ja toiminnan laajassa kirjossa. Hänen yhteytensä äitiyteen ja naisen seksuaalisuuteen ei rajoita feminiinisyyttä tai pakota niiden merkitystä ja toimintaa hindulaisessa kirjallisuudessa.Hän ilmenee kaikessa toiminnassa, vedestä vuoriin, taiteista innostaviin sotureihin, maataloudesta tanssiin. Grossin mukaan Parvatin lukuisat piirteet kuvastavat hindulaista käsitystä, jonka mukaan feminiinillä on yleismaailmallinen toimintasäde, eikä hänen sukupuolensa ole rajoittava ehto.
hindulaisessa uskomuksessa Parvati on Shivan rekonstruktiivinen Energia ja voima, ja hän on kaikkia olentoja yhdistävän siteen aiheuttaja ja keino heidän hengelliseen vapautumiseensa.
Devi esitetään intialaisissa legendoissa ihanteellisena vaimona, äitinä ja perheenisäntänä. Intialaisessa taiteessa tämä näkemys ihanneparista juontuu siitä, että Shiva ja Parvati ovat puolet toisistaan, jotka esitetään ardhanarisvarana. Parvati esiintyy laajasti antiikin Intian kirjallisuudessa, ja hänen patsaansa ja ikonografiansa koristavat antiikin ja keskiajan hindutemppeleitä ympäri Etelä-Aasiaa ja Kaakkois-Aasiaa.
LakshmiEdit
Lakshmi, jota kutsutaan myös Sri: ksi, on hindulainen vaurauden, onnen ja vaurauden (sekä aineellisen että hengellisen) jumalatar. Hän on Vishnun puoliso ja aktiivinen energia. Hänen neljä kättään edustavat Hindulaiselle elämäntavalle tärkeitä ihmiselämän neljää päämäärää: dharmaa, kāmaa, arthaa ja mokšaa. Hän kuuluu myös Trideviin, johon kuuluvat Lakshmi, Parvati (voiman, hedelmällisyyden, rakkauden, kauneuden jumalatar) ja Saraswati (musiikin, viisauden ja oppimisen jumalatar).
Intian muinaisissa kirjoituksissa kaikki naiset julistetaan Lakshmin ruumiillistumiksi. Patricia Monaghanin mukaan Lakshmin ja Vishnun avioliitto ja suhde vaimona ja aviomiehenä on ” morsiusparin rituaalien ja seremonioiden paradigma hindulaisissa häissä.”
arkeologiset löydöt ja muinaiset kolikot viittaavat siihen, että jumalatar Lakshmi tunnettiin ja kunnioitettiin skyyttien ja Parthian valtakunnassa ja koko Intiassa 1.vuosituhannelle eaa. mennessä. Häntä kunnioitetaan myös muissa Aasian Ei-hindulaisissa kulttuureissa, kuten Tiibetissä. Lakshmin ikonografiaa ja patsaita on löydetty myös hindutemppeleistä ympäri Kaakkois-Aasiaa, arviolta 1. vuosituhannen jälkipuoliskolta. Nykyaikana Lakshmia palvotaan vaurauden jumalattarena. Diwalin ja Sharad Purniman (Kojagiri Purnima) juhlia vietetään hänen kunniakseen.
SaraswatiEdit
Saraswati on hindulainen tiedon, musiikin, taiteiden, viisauden ja oppimisen jumalatar. Hän on Brahman puoliso.
varhaisin tunnettu maininta Saraswatista jumalattarena on Rigvedassa. Hän on säilynyt merkittävänä jumalattarena Vedalaiselta kaudelta hindulaisten perinteiden nykyaikaan saakka. Jotkut hindut viettävät Vasant Panchami-juhlaa (kevään viidettä päivää) hänen kunniakseen, ja juhlistavat päivää auttamalla pieniä lapsia opettelemaan aakkosten kirjoittamista tuona päivänä. Hän on myös osa Trideviä, johon kuuluvat Saraswati, Parvati (vallan, hedelmällisyyden, rakkauden, kauneuden jumalatar) ja Lakshmi (aineellisen vaurauden, vaurauden ja onnen jumalatar).
Saraswati kuvataan usein puhtaan valkoiseen pukeutuneena, usein valkoisen lootuksen päällä istuen. Hän ei ainoastaan ilmennä tietoa, vaan myös kokemusta korkeimmasta todellisuudesta. Hänen ikonografiassaan on tyypillisesti valkoisia teemoja pukeutumisesta kukkiin ja joutseneen-Sattwa gunaa tai puhtautta symboloiva väri, todellisen tiedon, oivalluksen ja viisauden syrjintä.
hänellä on yleensä neljä kättä, mutta joskus vain kaksi. Neljässä kädessä on esineitä, joilla on symbolinen merkitys — pustaka (kirja tai käsikirjoitus), mala (rukousnauha, seppele), vesiastia ja soitin (luuttu tai vina). Hänen pitelemänsä kirja symboloi vedoja, jotka edustavat universaalia, jumalallista, ikuista ja todellista tietoa sekä kaikkia oppimisen muotoja. Kristallien mālā, joka edustaa meditaation voimaa, vesiastia edustaa voimia puhdistaa oikea väärästä. Soitin, tyypillisesti veena, edustaa kaikkia luovia taiteita ja tieteitä, ja hänen kädessään se symboloi tiedon ilmaisemista, joka luo harmoniaa. Yajurvedan Saraswatirahasya Upanishad sisältää kymmenen säkeistöä nimeltä ”dasa sloki”, jotka ylistävät Sarasvatia. Tässä Upanishadissa häntä ylistetään nimellä
sinä olet luovan energian lammen yli liitävä joutsen, sinun muodostasi kumpuavien luovien voimien aallot ja aallot! Säteilevä jumalatar, joka loistaa valkoisissa, asuu ikuisesti sydämeni Kashmirissa.
Saraswatia tavataan myös Intian ulkopuolella, kuten Japanissa, Vietnamissa, Balilla (Indonesia) ja Myanmarissa.: 95
Durga ja KaliEdit
Vedalaisessa kirjallisuudessa ei ole mitään tiettyä Durga-käsitettä vastaavaa jumalatarta. Hänen legendansa esiintyvät keskiajalla, kun vihainen, raivokas äitijumalatar Parvati ottaa avatarin durgaksi tai Kaliksi.: 45-48 hän näyttäytyy jumalattarena, jolla on kahdeksan tai kymmenen kättä pitelemässä demonien aseita ja kalloja, ja hän on tiikerin tai leijonan kyydissä. Skanda Puranassa Devi Bhagvata Puran ja muut puranit Parvati ottavat soturijumalattaren muodon ja voittavat demonin nimeltä Durg, joka ottaa puhvelin muodon. Tältä osin hänet tunnetaan nimellä Durga.: 96-97 myöhemmässä hindinkielisessä kirjallisuudessa Jansenin mukaan hänen roolinsa on ” persoonattoman Absoluutin energia, voima (shakti)”.
hindulaisuuden Shaktismiperinteissä, joita esiintyy erityisesti Intian itäisissä osavaltioissa, Durga on suosittu Parvatin jumalattarimuoto. Keskiajalla sävellettyjä tekstejä, kuten Puranoja, hän nousee merkittäväksi jumalattareksi kriisin yhteydessä, kun paha asurat olivat nousussa. Miesjumalat eivät kyenneet hillitsemään ja kukistamaan pahuuden voimia. Soturijumalatar Parvati tappaa Asuran ja on sen jälkeen voittamaton ja kunnioitettu ”Dharman suojelijana, pahan tuhoajana”.
Durgan syntyä ja mytologiaa kuvataan Puranoissa, erityisesti Devi Mahatmyassa. Tekstissä kuvaillaan Kālīn nousevan ulos Parvatista, kun hän tulee äärimmäisen vihaiseksi. Parvatin Kasvot muuttuvat pilkkopimeäksi, ja yhtäkkiä Kali ponnahtaa esiin Parvatin otsasta. Hän on musta, pukeutuu ihmispäiden seppeleeseen, pukeutuu tiikerinnahkaan, ratsastaa tiikerillä ja heiluttaa sauvaa, jonka päällä on ihmisen pääkallo. Hän tuhoaa asurat. Kali-jumalatarta käsittelevässä kirjallisuudessa kerrotaan useita tällaisia esiintymisiä, lähinnä hänen kauhistuttavissa mutta suojelevissa piirteissään. Kali esiintyy itsenäisenä jumaluutena, tai kuten Durga, jota pidetään Shivan vaimona. Tässä suhteessa hän edustaa Shivan kaikkivoipaista Shaktia. Hänessä on sekä ajan luova että tuhoisa voima. Kalia, jota kutsutaan myös Kalaratriksi, kutsutaan joogassa Vasisthaksi nimellä Prakṛti tai ”kaikki luonto”. Häntä kuvaillaan tekstissä, toteavat Shimkhanda ja Herman, ”yhdeksi suureksi kosmoksen ruumiiksi”, ja sama kuin Devis”Durga, Jaya ja Siddha, Virya, Gayatri, Saraswati, Uma, Savitri”. Hän on voima, joka tukee maata kaikkine merineen, saarineen, metsineen, aavikkoineen ja vuorineen, vakuuttaa Yoga Vasistha. Häntä ei tule sekoittaa Kali Yugaan, joka kirjoitetaan samalla tavalla, mutta jolla on eri merkitys. Kali Yuga esitetään uhkana Äiti-Intialle, ja 1800-luvulta peräisin olevat kuvat kuvaavat aikakautta ”hurjana lihansyöjädemonina” verrattuna Intian kuvaukseen ”lehmästä, joka antaa maitoa lapsilleen”.
suurin jumalattareen liittyvä vuosittainen juhla on Durga Puja, jota vietetään Ashvin–kuussa (syys-lokakuussa), jossa palvotaan yhdeksää Parvatin (Navadurga) ilmentymää, kukin yhtenä päivänä yli yhdeksän päivän ajan. Nämä ovat: Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri ja Siddhidaatri.
TrideviEdit
hindulaisuuden feministisessä Shaktidharma-kirkkokunnassa Korkein Jumala Mahadevi ilmenee Mahasaraswati-jumalattarena luodakseen, Mahalaxmi-jumalattarena varjellakseen ja Mahakali-jumalattarena (Parvati) tuhotakseen. Näitä kolmea korkeimman jumalattaren Mahadevin muotoa kutsutaan kollektiivisesti Trideviksi.Näiden Tridevien sanotaan olevan kaikkien jumalien Shakti tai Deva. Mahasaraswati on Herra Brahman Shakti, Mahalaxmi on Herra Vishnun Shakti, ja Mahakalin sanotaan olevan Herra Shivan Shakti.
SitaEdit
Sita, Lakshmin inkarnaatio, on Vishnun avatarin Raman Vaimo. Hän on shakti tai prakriti Rama kuten kerrotaan Ram Raksha Stotram. Sita Upanishadissa, shakta Upanishadissa, Sita ylistetään ylimmäksi jumalattareksi. Upanishad samastaa Sitan prakrtiin (luonto), jonka muodostavat ”tahto” ichha, aktiivisuus (kriya) ja tieto (Jnana). Upanishad kertoo myös, että Sita syntyi turkistuessaan, Auran reunalla. Häntä ylistetään yhtenä Panchakanyasta hänen hyveellisten ominaisuuksiensa vuoksi.; heidän nimiensä ottaminen tuhoaa kaikki synnit.
hänen elämäntarinansa ja matkat miehensä Raman ja lankonsa Lakshmanan kanssa ovat osa hindulaista Ramayana-eeposta, allegorista tarinaa, jossa on hindulaisia hengellisiä ja eettisiä opetuksia. Ramayanasta ja hänen tarinastaan jumalattarena on kuitenkin monia versioita hindulaisessa mytologiassa. Hänen legendansa vaihtelevat myös eepos Ramayanan kaakkoisaasialaisissa versioissa, kuten Thaimaan Ramakienissa, jossa hänet kirjoitetaan nimellä Sida (tai Nang Sida).
Valmiki Ramayanassa Sita ilmaistaan toistuvasti Lakshmin ilmentymänä, joka siunaa yltäkylläisyyden maataloudessa, ruuassa ja vauraudessa. Häntä kutsutaan kultaiseksi jumalattareksi, jolloin Raman (Vishnu) kuoltua hän kieltäytyy menemästä uudelleen naimisiin, vaatii olevansa naimisissa yksinomaan ja ikuisesti hänen kanssaan ja käyttää kultaista kuvaa Sitasta sijaisena suorittaessaan velvollisuuksiaan kuninkaana.: 63 Sita, monissa hindulaisessa mytologiassa, on Devi, joka liittyy maatalouteen, hedelmällisyyteen, ruokaan ja vaurauteen ihmiskunnan jatkamiseksi.: 58, 64
RadhaEdit
Radha tarkoittaa ” vaurautta, menestystä ja salamointia.”Hän on Krishnan naispuolinen vastine ja puoliso. Häntä pidetään myös Krishnan sisäisenä voimana. Puranistisessa kirjallisuudessa, kuten Brahma Vaivarta-Puranassa, hänet tunnetaan rakkauden jumalattarena ja hänet kuvataan myös ”Prakriti” – nimisenä yhdessä Lakshmi -, Parvati -, Saraswati-ja Gayatri-jumalattaren kanssa. Hän on esiintynyt Vidyapatin (1352-1448) runoissa näkyvästi kosmisena kuningattarena, ja myöhemmin hänestä tuli inspiraatio monien taiteen, kirjallisuuden, musiikin ja tanssin muotojen takana. Hänet nähdään myös Lakshmin inkarnaationa. Jotkut perinteet palvovat Radhaa Krishnan rakastajattarena, kun taas monet muut perinteet palvovat Radhaa Herra Krishnan puolisona.
Radha tuli tunnetuksi Jayadevan 1100-luvulla kirjoittaman gitagovinda-runon kautta. Se on lyyrinen draama, ”mystinen eroottinen runo”, joka kuvaa Krishnan ja Radhan rakkautta. Muita Radhan maininneita tekstejä ovat: Brahma Vaivarta Purana, Padma Purana, Skanda Purana, Devi Bhagvata Purana, Matsya Purana, Narada Pancharatra, Brahma Samhita, Shiva Purana ja Garga Samhita.
Radha syntyi Barsanassa ja joka vuosi hänen syntymäpäiväänsä vietetään nimellä ”Radhastami”. Kirjoitukset kuvailevat häntä gopien päälliköksi. Häntä kunnioitetaan myös Barsanan, Vrindavanin ja hänen hengellisen asuinpaikkansa Golokan kuningattarena. Hänen rakkaussuhteensa Krishnan kanssa sijoittui Vrajaan ja sitä ympäröiviin metsiin. Sanotaan, että”Krishna lumoaa maailman, mutta Radha voi jopa lumota Krishnan hänen epäitsekkään rakkautensa ja täydellisen omistautumisensa vuoksi”.
Radha on aina ollut osa bhakti-liikettä, joka symboloi ”Krishnaan vedetyn ihmissielun kaipuuta”. Etelä-Intiassa häntä pidetään Bhumidevina.
vaikka jumalatar Radhalla on yli tuhat nimeä, mutta joitakin hänen yleisiä nimiään, joita bhaktat käyttävät, ovat – Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (In Puštimarg), Raseshwari, Vrindavaneshwari ja Laadli ji.
MahadeviEdit
500-luvulla, kun Devi Mahatmya tuli käytäntöön, nimi Devi (jumalatar) tai Mahadevi (suuri jumalatar) tuli huomattavaan asemaan edustamaan yhtä naispuolista jumalatarta käsittämään diskreetit jumalattaret kuten Parvati ja niin edelleen. Hindulaisessa mytologiassa Devi ja Deva ovat yleensä pareittain, täydentävät ja menevät yhteen, tyypillisesti esitetään tasa-arvoisina, mutta joskus Devi esitetään pienempänä tai alisteisessa roolissa. Joillakin jumalattarilla on kuitenkin itsenäinen rooli hindujen pantheonissa, ja heitä kunnioitetaan korkeimpina ilman miespuolisia jumalia tai miehiä alistetussa asemassa. Mahadevi on äitijumalattarena esimerkki myöhemmästä, jossa hän alistaa kaikki jumalattaret, muuttuu lopulliseksi jumalattareksi ja häntä kutsutaan joskus vain Deviksi.
teologiset tekstit ennustivat Mahadevin universumin perimmäiseksi todellisuudeksi ”voimakkaana, luovana, aktiivisena, transsendenttisena naisolentona.”Intian Puranas-ja Tantrakirjallisuus juhlistaa tätä ajatusta, erityisesti 1100-1500–luvuilla, ja paras esimerkki tällaisista teksteistä ovat Devi Bhagavata Puranan eri käsikirjoitusversiot, joihin on upotettu Devi Gita.
Devi Bhagavata Purana antaa mahadeville ensisijaisen aseman kaikkien kolmen maailman äitinä ja antaa hänelle aseman, jossa hän on koko universumi-aineellinen ja hengellinen. Upanishadilaisessa tekstissä Devi Upanishad, Sakta Upanishad ja tärkeässä tantrisessa tekstissä, joka on luultavasti laadittu joskus yhdeksännen ja neljäntoista vuosisadan välillä, jumalatarta käsitellään yleisimmillä ja yleismaailmallisimmilla termeillä, Mahadevina, ja se edustaa kaikkia jumalattaria hänen erilaisina ilmentyminään. Lalita Sahasranama (tuhat nimeä Lalitasta (Parvati) sanoo, että Mahadevi tunnetaan eri synonyymeillä, kuten jagatikanda (ankkuroi maailman), Vishvadhika (yksi, joka ylittää maailmankaikkeuden), Nirupama (yksi, jolla ei ole vertaista), Parameshwari (hallitseva kuvernööri), Vyapini (käsittää kaiken), Aprameya (mittaamaton), Anekakotibrahmadajanani (monien universumien luoja), Vishvagarbha (hän, jonka Garba tai kohtu subsumes the Universe), Sarvadhara (auttaa kaikkia), Sarvaga (olemalla kaikkialla samaan aikaan, sarvalokesi (hallitsee kaikkia maailmoja) ja vishavdaharini yksi, joka toimii koko maailman puolesta maailmankaikkeus).
Mahadevi-jumalattarella on persoonassaan monia piirteitä. Hän keskittyy siihen puoleensa, joka sopii hänen tavoitteisiinsa, mutta toisin kuin miespuoliset Hindujumalat, hänen voimansa ja tietonsa toimivat yhdessä monikäyttöisesti. Hänen kymmenen aspektiaan, joita kutsutaan myös Mahavidyoiksi (tai hänen tietämyksensä suuriksi muodoiksi) ovat Parvatin muotoja ja ne ovat: Kali, Tara, Tripura Sundari, Bhairavi, Bhuvanesvari, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi ja Kamala.
Tantra ja DevisEdit
tantrinen kirjallisuus, kuten Soundarya Lahari tarkoittaa ”kauneuden tulvaa”, hyvitetään Adi Shankaracharya shakta tai tantrinen runo, on omistettu lahkon korkeimmalle jumaluudelle, Parvatille, jota pidetään paljon Shivaa parempana. Se juhlistaa Parvatia ja hänen naisellista persoonaansa. Tantraan pääsee Parvatin kautta.
Shakti tantran perinteissä Devit visualisoidaan yantran avulla ja ne ovat tantrisen taitajan henkisen matkan väline. The adepts rituaalisesti rakentaa kolmio yantras asianmukaisen käytön visualisointi, liike, ja mantra. Adeptit uskovat, sanovat John Stratton Hawley ja Donna Marie Wulff, että ”sellaisen yantran perustaminen merkitsee makrokosmoksen asettamista itseensä”, ja sen tekeminen voi tuottaa ajallisia etuja, hengellisiä voimia tai valaistumista.
tantrinen teksti ”Vigyan Bhairav Tantra”,’ Vigyan’, joka tarkoittaa” tietoisuutta”, on 112 säkeistössä käännetty Shivan ja Parvatin välinen keskustelu, joka käsittelee ” puhtaan tietoisuuden viisautta ja oivallusta.”
Devi Puja on Parvatin palvonta, joka havaitaan Devi yantran neljän muodon kautta; ensimmäinen on Tara, joka on neljännen chakran alueella edustaen henkistä sydäntä; Saraswati emanoi ensimmäisestä chakrasta; Lakshmi muodostaa toisen chakran; ja Parvati on kolmannen chakran sydämessä ja täydentää chakraa. Palvonta tämän yantran kautta johtaa ”kosmisen energian” todellistumiseen itsessä.
MatrikasEdit
Matrikas eli äidit ovat seitsemän tai kahdeksan naisjumalaa, jotka on kuvattu ryhmänä. Ne ovat kaikki Parvatin muodot. Ne ovat Brahmani, Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi ja Chamundi eli Narasimhi.: 151-152 Matrikas-käsite on tärkeä tantrisissa perinteissä. Heidät kuvataan Isaanasivagurudevapaddhatissa luomuksina, jotka helpottavat Lordi Shivan kohtaamista vastustajansa Andhakasuran kanssa. Kaikki matrikkelit on kuvattu istuma-asennossa, Lalitasana, ja koristeltu raskailla koruilla.
tutkijat toteavat, että käsitys Matrikkaista voimakkaina jumalattarina syntyi 1. vuosituhannen alussa ja mahdollisesti paljon aikaisemmin.
ajatus kahdeksasta äitijumalattaresta yhdessä esiintyy Himalajan Shaivismissa, kun taas seitsemän jumalaista äitiä (Sapta Matrika) on yleisempi Etelä-Intiassa.